星期二

聖道明司鐸紀念日

詠 51:3-4, 5-6ab, 6cd-7, 12-13

聖詠 51 被公認為七首懺悔詩之一，突出了悔改的主題（詠 6、32、38、51、102；130；143）。這首詩與達味與巴特捨巴所犯的罪，以及他後來在先知納堂的質問下悔改的故事（撒下 11：1-27）密切相關。罪的悲慘後果、真正悔改的必要性以及上主寬恕的改變力量是本聖詠探討的關鍵因素。

達味的故事生動地說明瞭罪的悲慘後果。達味逃避國王的職責，在看到巴特捨巴洗澡時屈服於誘惑。儘管知道巴特捨巴已婚，他還是與她通姦。隨後，他試圖通過讓巴特捨巴的丈夫烏黎雅參與進來來掩蓋這段姦情，最終導致烏黎雅死亡。達味的行為惹惱了上主，並造成了深遠的後果，包括因姦情而生的孩子的死亡。這個故事提醒我們一個令人警醒的事實：即使我們認為可以逃避罪的後果，罪也會帶來深遠的影響。

認識自己的罪孽，詩人承認自己的過錯，並轉向用表達憐憫和慈愛的詞語來描述的上主。詩人渴望一種超越普通洗滌的深刻淨化。這種變革性的洗滌旨在從內心清除邪惡、罪惡和叛逆。詩人進一步懇求上主在他內心創造一顆潔淨的心，採用了《創世紀》中描述上主創造宇宙的相同措辭。這凸顯了詩人認識到只有上主能夠創造一個潔淨的心，並引發真正的轉變。

聖詠作者的請求與耶穌在若望福音3:5中的教導相一致，關於需要經由水和聖神的重生。在洗禮和堅振聖事中，聖神更新我們的心，並引導我們按照上主的旨意生活。在內心得到轉變後，我們被呼召在主的面前生活，並且「不要叫天主的聖神山，因為你們是在他內受了印證，以待得救的日子」（見弗4:30）。

詩人在聖詠51 中的祈禱表明他渴望內心的轉變，並認識到只有上主才能在我們內心創造一顆潔淨的心。此外，聖詠還強調了在上主面前認罪的重要性，尤其是在沒有獻祭的情況下。當我們思考這些永恆的真理時，願我們尋求上主的寬恕，接受真正的悔改，並體驗到上主恩典在我們生命中的改變力量。

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星期一

聖詠81:12-17

聖詠第81篇可分為兩部分。第一部分呼籲人們贊美天主，可能是為了帳篷節期間豐收的祝福（聖詠81:2-6）。第二部分是一段神聖的講話，為這首聖詠的讀者上了一堂歷史課（詩 81：7-17）。講話的前半部分以出埃及為中心（聖詠81:7-11）；後半部分，也就是我們的答唱詠，則著重於以色列人對與天主的盟約的不忠，以及邀請他們悔改（聖詠81:12-17）。以色列屬於將他們從埃及的奴役中解放出來的天主。因此，他們不應該崇拜其他的神，不應該使自己的心頑硬，也不應該按照自己的私意行事（聖詠 

81:13-15）。

我在播客中已經提到過，帳篷節是在秋天慶祝的，通常是在九月或十月，猶太人的主要節日都具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝收穫季節的結束。其次，它還紀念以色列人穿越曠野的旅程。最後，它預示了所有義人將永遠生活在天主的面前。因此，這是一個適宜的節日，可以提醒天主子民銘記他們的歷史，並呼召他們重申與天主立約時的承諾。崇拜天主與服從天主不能分開；禮儀與道德生活必須攜手並進。

我們教會最盛大的節日是聖誕節和復活節。在這兩個節日里，我們也蒙召崇拜天主的兩個不可思議的仁慈行為：耶穌的誕生和祂的死亡與復活。此外，教會還將主日——主的日子——定為「較原始的慶節」和「整個禮儀年度的基礎與核心」（參閱《禮儀憲章》106）。通過在這一天參與彌撒聖祭，我們被邀請「紀念主耶穌的受難、復活與光榮，並感謝天主，因為祂曾‘借耶穌基督從死者中的復活，重生了我們’（伯前1:3）」（參閱《禮儀憲章》106）。

教會的盛大節日讓我們回想起救恩的歷史。我們從罪的奴役中獲得了自由。為了拯救我們，聖言道成肉身，居住在我們中間。耶穌基督沒有固守自己的神性，而是接受了我們軟弱的人性。正如聖保祿所寫：「祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:8）。我們該如何回應這一偉大的救贖行動呢？耶穌呼召我們跟隨祂，並告訴我們：「如果你們愛我，就要遵守我的命令」（若14:15）。我們聽從耶穌的聲音了嗎？我們有按照福音的價值觀生活嗎？

在聖詠第81篇中，天主控訴祂的子民「不聽」祂的話，接著祂做出了以下許諾：「如果我的百姓聽了我的命令，以色列人隨從我的道路而行，我立刻就會壓迫他們的敵人，轉過手打擊難為他們的仇人」（詠81:14-15）。耶穌應許說，聽從祂聲音的人將獲得豐盛的生命。讓每個主日的慶祝和教會每年的盛大節日都成為我們不斷審視和更新與主關係的呼召。

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達 7:9-10, 13-14; 伯後 1:16-19; 瑪 17:1-9

聖經講述了關於梅瑟和厄里亞死亡的故事。梅瑟死的時候，天主埋葬了他，直到今日沒有人知道埋葬他的地方(申34:6)。聖經說再沒有興起一位像梅瑟一樣的先知，與上主面對面地來往，在埃及施行神跡和奇跡，拯救天主的子民脫離奴役(申34:10-12)。當厄里亞離開這個世界的時候到了，天主用火馬拉的火車把他帶到天上(列下2:11)。他激烈如火，施行神跡和奇跡，從來沒有人能與他相提並論(德48:1-11)。他們都是偉大的先知、後來被接到天上、與天主同住。今天我們看這兩位先知與耶穌談論他在耶路撒冷必要完成的事。這些相遇背後的深意是什麼？

在耶穌帶領伯多祿、雅各伯和若望上高山之前，他談到了自己即將到來的受難--在耶路撒冷受苦、受嘲弄和被釘十字架。使徒們，尤其是伯多祿，很難接受他們的主忍受如此艱辛的想法。他們希望看到耶穌永遠得勝，超越苦難。大約幾天後，耶穌把三個門徒帶到一座高山上，向他們顯明他的威嚴和榮耀，讓他們為十字架的醜聞做好準備。

我們生活中的痛苦經歷往往與悲劇有關，人們很難理解為什麼會有痛苦。於是，一個古老的問題出現了： 為什麼上主允許壞事發生在好人身上？先知哈巴谷曾為這一明顯的矛盾而感嘆：「你的眼睛這樣純潔，以致見不得邪惡，見不得折磨！你為什麼垂顧背信的人？當惡人吞噬較他更義的人時，你又為什麼緘默？(哈1:13)。使徒們聽到醫治病人、驅除魔鬼、使人重新活過來的耶穌，即將面對苦難時，也在思考同樣的問題。耶穌的變容就是為瞭解決這個深刻的問題。

耶穌在他們眼前改變了自己，讓他們看到了他神聖的威嚴（伯後 1：16）。他們親眼目睹了先知但以理所預言的，人子將得到統治權、尊榮和國度，萬民萬國都將侍奉他（達 7：14）。面對耶穌即將來臨的苦難，耶穌的變容是為了給他們帶來希望，增強他們的信心。即使目睹了耶穌悲慘的死亡，他們也不應該失去信心，因為他們知道苦難並沒有最終的決定權。

有時，巨大的痛苦和磨難會讓我們絕望，懷疑上主是否看到了我們的苦難，以及祂在其中的目的是什麼。但想象一下，有人向你展示了你未來超越這個世界的生活--與上主同在，與所愛的人團聚，遠離苦難。這樣的憧憬無論多麼短暫，都會讓你對塵世生活的看法發生深刻的變化。

聖保祿寫道: 

「我們的家鄉原是在天上，我們等待主耶穌基督我們的救主從那裡降來」(斐3:20)。我們並非只為這個世界而活。梅瑟和厄里亞的存在見證了另外一個現實。我們向它進發，而通往這一現實的道路就是基督的十字架。聖經稱其為永生、永遠與上主同在、肉身復活。聖保祿稱其為奧秘，是我們信仰的核心。它宣告了死人的復活、活人的改變，以及所有人永遠活在上主的面前（格前 15：51-52；得前 4;17）。

耶穌變容的信息讓我們看到了一個不同的世界。在苦難面前，我們看到了耶穌的榮耀，我們看到了梅瑟和厄里亞在上主里活著，我們希望有一天我們也能與他們同在。這一願景在我們的人生旅途中為我們帶來了希望，讓我們知道在經歷了世間的磨難之後，還有美好的事物在等待著我們。

星期六

詠 67:2-3, 5, 7-8

收穫是一個充滿喜樂的季節，我們收穫了大地的出產，見證了我們勞動的成果。這是我們很久以前播下的種子，如今已經成長和繁榮的時刻。雖然我們可以解釋它背後的科學過程，但從播種到收穫的過程仍然是神秘莫測的。耶穌在一個關於天主國的比喻中談到了這個奧秘，種子的生長是看不見的，也是無法解釋的。就如他所說的:「因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗上滿了麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鎌刀收割，因為到了收穫的時期」(谷4:27-29)。

在聖詠67篇中，人們慶祝豐收，因為這是上主祝福以色列人的表現。在古時的以色列，收穫季節從4月到11月，包括各種作物，如小麥、大麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖和蜂蜜，如申命記8章8節中所提到的。帳棚節是標誌著每年豐收的主要節日。在這個節日里，人們會歡慶並感謝上主慷慨的供應。正如申命記16章13節所述，他們要由禾場和榨酒池內收藏了出產以後慶祝這個節日。

豐收證明瞭上主對以色列人的仁慈和眷顧。除了人們的勞動，更多程度上取決於有利的天氣條件和及時的降雨，這些都在天地的創造者——上主的控制之下。在創世記2章4到25節，創世的第二個階段的記載中提到，在地上長出植物之前，沒有降雨，因為上主還沒有使雨降下，也沒有人耕種土地。

通過慶祝豐收，以色列人不僅承認了上主的良善，也向列邦宣告了上主創造的大能。他們想讓其他民族認識到，上主為以色列人所做的，上主也能為他們做。我們的天主不僅是創造的主，也是歷史的主。詩人承認上主統治並引導地上的萬民(詠67:5)。詩人希望所有的人都贊美上主，承認只有上主才能給所有的人帶來豐富的生命。

作為基督徒，我們通過耶穌基督經驗了豐富的祝福。我們蒙天主揀選，因祂的恩寵而改變，充滿天主的聖神。像詩人一樣，我們渴望他人認識到上主對他們的良善，即使他們還沒有相信上主。我們宣告他們所擁有的每一件美好的禮物，從生命到健康和才能，都來自我們的上主，因為他是一切良善的源泉(宗14:17)。藉著我們的見證，我們尋求吸引他人歸向上主，使上主的名彰顯直達地極(詠67:8)。

星期五

聖若翰·維雅納司鐸紀念

詠81:3-4, 5-6, 10-11ab

聖詠81篇號召人們在猶太人的一個節日里用音樂贊美上主。在這篇聖詠中，我們聽到上主的聲音，他提醒以色列人十誡中的第一條:「在你中間不應有別的神，千萬不可崇拜外邦的神！我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」(詠81:10-11；見出20:2-3)。遵行這條誡命的報酬將是豐盛的農業眷顧和打擊以色列的敵人(見詠81:11,14-15)。不幸的是，以色列人沒有聽從上主的話，而是選擇了自己的行徑，這給自己帶來了悲慘的後果。

上主對以色列所說的「我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」這句話，在聖經中，與上主對亞巴郎所說的:「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業」(創15:7)這句話類似。烏爾和埃及都象徵著一個崇拜其他神靈、奴役上主子民的社會。在這兩種情況下，上主的召叫都是釋放和建立一個盟約，首先是與亞巴郎，然後是與他的後裔以色列人。不幸的是，悖逆的罪使猶太人回到了他們的祖先亞巴郎離開的地方。因此，猶太聖經中描述的以色列故事在它開始的地方——加色丁人的土地上結束了。亞巴郎被帶離那片土地(大約在公元前2000年)，他的後裔在公元前586年被迫回到那片土地。

關於亞巴郎和他的後裔從烏爾和埃及被帶出來的兩句話，為我們預備了基督徒的宣告：出離罪惡之地。耶穌基督給了我們自由。像亞巴郎和以色列人一樣，我們捨棄了罪惡，開始了我們的信仰之旅。我們也宣告對耶穌基督的唯一奉獻。唯有在基督內，我們才能找到救恩，祂是天主完全的啓示，也是與天主建立關係的唯一道路(見宗4:12;哥1:15;若14:6)。耶穌應許那些跟隨他的人豐富的生命。但是，就像古時的以色列人一樣，我們也受到當代偶像的誘惑，這些偶像以物質主義、不同的社會意識形態、權力和名望的形式出現。上主尊重我們的自由，也允許我們追隨自己頑硬的心靈，遵循自己的私意而行(見詠81:13)。

上主說他是我們的天主，他召叫我們服從，這是聖經信息的核心。對聖保祿來說，這是宣講福音的主要目的，即使萬民「服從信德」(羅1:5)。為什麼它如此重要呢？全身心的奉獻會給自己帶來很多好處，其中包括人生的意義、方向和道德指南。我們擁抱上主的旨意，而不是按照自己的意願去做，這樣我們就能找到平靜、滿足和真正的幸福。就像有人說的:「當我們把自己的意志交給上主時，我們就會發現他對我們生命的完美計劃。」

星期四

詠84:3, 4, 5-6a and 8a, 11

1991年8月，我開啓了我的第一次為期八天的朝聖之旅，從弗羅茨瓦夫前往波蘭的黑聖母聖殿。一大早，我們聚集在聖洗者若翰大教堂祈禱和祝福。我們的行李和帳棚被放在指定的地方，裝上卡車，卡車會把它們運到我們晚上休息的地方。每天都遵循著類似的流程。

聖詠84篇是以色列人在秋天去耶路撒冷聖殿朝聖時詠唱的。詩人渴望看到奉獻於上主的宏偉聖殿，參加聖殿的禮儀，並接受上主的祝福。秋季朝聖是為了在秋季慶祝的帳棚節，即收穫節。與所有主要的猶太節日一樣，它具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝豐收季節的結束。其次，它是紀念以色列人走過曠野的旅程。最後，它盼望將來所有義人都永遠住在上主的面前。這個節日的亮點是搭建帳棚，提醒他們：他們也在走信仰之旅，就像他們的祖先一樣。

祝福過後，我們就出發了。風雨無阻，我們沿著鋪砌的道路穿過樹林。我們一邊走路，一邊祈禱、唱歌、聆聽心靈上的討論、彼此交談，還有時間進行個人冥想。我們每天都參加聖體聖事，常常在戶外開闊地裡舉行。當一天接近結束時，我們到達目的地，又累又髒又餓，腳上還起了水泡。然後，我們會收拾行李，搭帳棚，洗漱，吃晚飯。第二天早上5點左右，我們將繼續我們的旅程。

詩人愛上了上主的居所，並願意在聖殿中度過他的餘生。黑聖母聖殿由修院管理。他們照顧這個地方，歡迎朝聖者，並為他們提供精神食糧。他們中的一些人是在參加朝聖後決定終身留在那裡。他們意識到，正如詩人所說，「的確在上主的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗留千日」(詠84:11)。

隨著我們朝聖之旅一天天過去，我們彼此瞭解，加深了我們的信仰。第七天，我們舉行了一個和好儀式。我們想進入上主的居所，確保弟兄姊妹心中沒有怨恨。但是，也正是這個時候，我們的眼淚從我們的眼睛中流出。我們之間產生了友誼，彼此間很難分開。一想到即將回歸到我們的日常生活，我們中的許多人都感到悲傷。

聖詠84篇講的是：和我們的弟兄姊妹一起，懷著信心前往上主美好的居所的喜樂。人生就像一次朝聖。但在這種情況下，它是前往天上的耶路撒冷的朝聖之旅，在那裡我們將永遠與上主生活在一起。它帶來了挑戰和衝突。但在我們的人生旅途中，我們加深了信仰，發展了與上主和他人的關係，這是死亡也無法結束的。讓我們享受這段旅程，並在上主的恩寵下到達目的地。

星期三

詠 99:5-9

《依撒意亞先知書》記載了一個令人敬畏的上主的異象:「上主坐在崇高的御座上，「色辣芬」侍立在他左右，他們互相高呼，正如我們在感恩祭所詠唱的：「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」(依6:1-3)。詩人與天使宣告了同樣的事實:「我們的天主，上主神聖無偶」(詩99:9)。

希伯來語中的「神聖」包含了一系列的含義，表示不同、分離和獨特。當聖經的作者告訴我們上主是聖的，他們的意思是說祂是獨一無二的。天主的神聖可以比作太陽的光輝，太陽的光輝使天使和我們無法直視上主。色辣芬和梅瑟都蒙著臉站在上主面前。上主的神聖也可以被比作核能，核能會引起恐懼。依撒意亞看見上主非常害怕，以為自己要死了。在《默示錄》中也有類似的經歷，聖若望見證了復活的基督的神聖，「就跌倒在他腳前，有如死人」(默1:17)。

然而，這位聖者想要與我們溝通，並根據我們的能力採用溝通的方式。在舊約中，人們只能聽到上主對他們講話。上主也啓示特選的人把祂的話傳達給自己的全體子民。在新約中，我們達到了另一個層次的交流。那聖者在耶穌基督內顯現出來。聖保祿用肖像來比喻這種新的交流方式。耶穌基督是那看不見的天主的肖像(見哥1:15)，凡看見他的，就是看見父(見若14:9)。

上主的神聖要求聖潔的生活。在肋未記中，我們經常看到這樣的話:「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的」(肋19:2，也見肋11:44-45;20:7)。基督的宗徒們重申了這種聖潔的召喚。要像那召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的，因為經上記載：『你們應是聖的，因為我是聖的。』」(伯前1:15-16)。但是，作為人，聖潔意味著什麼呢？聖奧斯定這樣定義它:「聖潔並不意味著完美無瑕，而是為上主而不同，致力於尋求他的旨意，並與他共融。」

我們的天主是聖的，不像其他的神，他仁慈地邀請我們建立關係和成為聖的。讓我們擁抱這個召叫，尋求為上主而活，遠離罪惡，在我們所做的一切事上效法基督。讓我們記住，聖潔不是單靠我們自己的努力就能達到的，而是通過我們與祂同行時聖神的能力工作。

星期二

聖亞豐索主教與聖師紀念

詠 103:6-7, 8-9, 10-11, 12-13

聖詠 103 

篇講述了上主之愛在赦罪、醫治、繁榮和復興中的彰顯。我們聽到上主堅定的愛 "就如上天距離下地有多麼高"，他除去我們的罪孽 "就如東方距離西方有多麼遠」（詠 103：11-12）。

《舊約》的核心是對上主的懺悔，上主是仁慈公義的。我們在《出谷紀》34：6-7 中讀到：」上主，上主是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰，父親的過犯向子孫追討，直到三代四代。「有趣的是，從梅瑟開始，聖經中的人物經常忽略《出谷紀》第 34 章第 7 節第二部分提到的上主的懲罰屬性，而只引用上主寬宏大量的屬性。梅瑟在金牛犢事件後懇求上主憐憫時是這樣做的，聖詠 103：8 中的詩人也是這樣做的： "上主富於仁慈寬恕，極其慈悲，遲於發怒「聖經學者認為，聖詠第 103 篇屬於《聖詠》的一部分，是對公元前 586 年巴比倫流亡危機的回應。耶路撒冷的毀滅和流亡是他們犯罪的後果。但詩人在第 8 節中引用了《出谷紀》34:6，旨在給人們心中注入希望。上主 "決不會常常責問，也決不會世世憤恨」（詠 103:9）。流亡不會永遠持續下去。在梅瑟這一代人的生命中，上主堅定的愛和憐憫戰勝了審判，同樣，在經歷耶路撒冷淪陷和巴比倫流亡的人們的生命中，上主的愛和憐憫也會戰勝審判。他們將返回耶路撒冷，重建城市和聖殿。

仁慈和憐憫描述了上主的品格。這兩個詞都描述了永不失敗的愛。根據聖若望保祿二世的說法，"這種愛是忠實的、不可戰勝的"。儘管我們不忠，但這種愛 "拯救我們脫離險境，寬恕我們的罪孽，並承諾實現上主的救贖計劃"。詩人告訴我們，主是仁慈和憐憫的。聖若望保祿二世回答了其中的原因："正是因為罪惡存在於這個世界上……上主是愛，除了慈悲，祂不以其他方式顯示自己」。

星期一

聖依納爵·羅耀拉司鐸紀念日

聖詠106:19-23

聖詠第106篇反映了以色列動蕩的歷史，其標記是他們對天主的不忠。他們在曷勒布山（西乃山）腳下敬拜金牛犢，這是一大罪過，即使在今天，這一事件也仍回響在耳邊。這一拜偶像的行為發生在梅瑟領受十誡之時，十誡明確禁止拜偶像（出谷紀第32章）。必須注意的是，當時人們已經熟知這些誡命，因為他們直接從天主那裡聽到了這些誡命（出20:1-20）。他們犯罪的後果非常嚴重，天主甚至表示要滅除他們。是梅瑟的代禱拯救了以色列民，使他們免於這樣的命運。

梅瑟在祈禱中使用了兩個有說服力的論據，使天主由憤怒轉向憐憫。首先，他強調以色列人的毀滅會玷污天主在列國中的名譽。埃及人目睹了天主解救祂子民的奇跡，他們可能會指責天主居心不良，稱天主帶領他們出埃及，只是為了在山中毀滅他們（出32:12）。其次，梅瑟請求天主信守與亞巴郎所立的約，提醒祂在與亞巴郎及其後裔建立永恆之約時祂所作的許諾（創17:7）。

我們的教理書對梅瑟代禱的力量做了深刻的注釋：「天主是愛；因此，祂是公義和信實的；祂不能自相矛盾；祂一定記得祂的奇妙作為，因為這關係到祂的光榮，祂不能放棄這擁有祂名字的子民。」（CCC，2577）

梅瑟的祈禱應該能夠激勵我們所有人，他承認我們也是罪人。作為基督的門徒，我們經常達不到福音的標準。我們中的許多人受誘去敬拜主基督之外的其他的「主」。然而，與其在教會內部製造分裂或尋求建立新的派別，我們不如效仿梅瑟，為我們的天主教教會代禱。我們應該熱切祈禱，祈求上主以祂的仁慈，將我們這些罪人轉化為聖徒，引導我們回到公義與合一的道路上。

通過秉持代禱的精神，我們可以懇求天主將祂的恩典傾注在教會上，更新我們對基督教誨的承諾，恢復教會的完整性和使命。借著祈禱和堅定的信德，我們可以希望教會得以復興，在這個亟需天主醫治和救贖的世界中成為愛、真理及合一的閃耀的燈塔。

列上3:5、7-12；詠119；羅8:28-30；瑪13:44-52

今天耶穌結束了有關天國的宣講（瑪13:1-53）。在幾種穀物和酵母的比喻之後，祂又添加了寶貝、珍珠和羅網的比喻。天國的價值超越一切（瑪13:44-46），我們是否值得擁有天國，要在我們一生的終結時才顯露出來（瑪13:47-50）。

一群男孩玩捉迷藏，其中一個藏得很隱蔽，其他孩子因找不到他而停止了尋找。男孩的經歷與隱藏的天主的經歷相似嗎（依45:15）？天主聖言，「蘊藏著智慧和知識的一切寶藏」（哥2:3）者，把祂自己隱藏在聖母瑪利亞的腹中和聖堂里。聖保祿在他所迫害的人（宗9:5）中發現了這「隱藏的寶藏」（瑪13:44）。根據法律，寶藏在誰的地裡發現，就屬誰。因此，要成為寶藏的合法擁有者，必須購買那塊地，而其價格相當於自己所擁有的一切（瑪13:46）。「以認識基督耶穌為至寶」，要求我們放棄一切（參閱斐3:8）。

耶穌對那個富家少年說：「你缺少一樣。」（谷10:21）比喻中的商人尋找「這一樣」，最終找到了。「找，就必找到。」（瑪7:7）找到那顆珍珠，也就終結了他的經商生活。他不再需要尋找上等的珍珠，因為他不會找到比他現已發現的更為珍貴的珍珠。如果基督是寶貝，那珍珠可以成為祂美麗的新娘——教會嗎？聖城耶路撒冷有十二座城門，「每座城門都用一種珍珠造成」（默21:21）。人通過這些珍珠大門進入城內，其聖殿是「全能的天主上主和羔羊」（默21:22）。

在最後一個比喻，即撒網比喻中（瑪13:47-50），耶穌再次引領我們思考今世的終結（瑪8:12，13:40-43）。實際上，「魚」字並沒有出現在比喻中。那麼，那個網能否像天主的教會一樣，聚集各種各樣的人呢？我們沈浸在時空的「海洋」中，很少思考天主決定帶我們進入永恆之岸的那一刻。那些被拖到岸上的，被分為「美好的」和「腐爛的」。我會被分到哪一類中呢？

《依撒意亞》先知書和耶穌的講道，都以惡人的悲慘結局為結尾（依66:24；瑪13:49-50）。這樣的結尾有隱藏的訊息嗎？——悔改的召叫（谷1:15）。阿維拉的聖女大德蘭有一個關於地獄的異象，她將此視作天主賜予她的最大寵愛和恩惠。那次經歷深刻地改變了她，並激發她邁向成聖的道路，同時照顧他人的得救。「一切事的發生，都幫助愛天主的人得益。」（羅8:28）我們知道，天主並沒有預定任何人下地獄（《天主教教理》1037），而是希望每個人「都得救，並得以認識真理」（弟前2:4）。我們必須渴慕救恩，並「懷著恐懼和戰慄」（斐2:12）努力成就它。

「不論你向我求什麼，我都會賜給你。」（列上3:5）撒羅滿將一顆慧心置於長壽、富貴和敵人的性命之上（列上3:9-11），聖詠作者將天主的法律置於大量金銀之上（詠119:72）。什麼對我們有價值？我們能悅樂天主，是在我們祈求真正珍貴的事物時——理解天國的奧秘，深刻認識基督和教會，加入義人的行列。那麼，我們要向天主祈求什麼呢？

星期六

聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿紀念 

路 10:38-42

福音中有三段以描述新約聖人為主，即今天教會所慶祝的:聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿紀念。在路加福音10章38至42節中，瑪爾大和瑪麗亞歡迎耶穌到他們家裡來。瑪爾大忙於服侍，瑪麗亞則坐在耶穌腳跟前聽他講道。路加福音沒有提到拉匝祿。在若望福音中，這三個角色都出現在一個令人難以置信的故事中，即耶穌從墳墓中復活拉匝祿(見若11:1-44)。然後，在接下來的章節中，瑪麗亞敷抹了耶穌的腳，拉匝祿在慶祝生命戰勝死亡的晚宴中與耶穌一起坐席(見若12:1-11)。

在這三個故事中，拉匝祿沒有說一句話，但他通過活著來宣講福音的力量。在聖路加記載的故事中，那個什麼也沒說的人是瑪麗亞;她只是坐著聽耶穌講話。這段經文的古代注釋者在這裡看到了一種邀請，邀請我們進入一種比服務更有價值的默想和祈禱的生命。哲學家們在這裡發現了一個原則的確認，即我們是誰比我們做什麼更重要。在若望福音第12章，瑪麗亞也什麼都沒說。她為耶穌埋葬的日子提前敷抹耶穌，這個行動比任何言語都更有說服力。

在福音的這些段落中說得最多的是瑪爾大。她要求耶穌告訴瑪麗亞去幫助她;她莫名其妙地把她哥哥的死歸咎於耶穌;她試圖阻止耶穌打開墳墓。與此同時，瑪麗亞表現出對耶穌的信心，接受他的糾正，並為他服務。從某種意義上說，我們大多數人都能從瑪爾大身上看到自己。她代表著我們，我們同樣熱衷於服侍基督，並要求別人也這樣做，當事情變得艱難時抱怨，在被告知我們做錯了時懺悔。

若望福音告訴我們「耶穌素愛瑪爾大及她妹妹和拉匝祿」(若11:5)。是什麼讓耶穌特別愛這個家庭，很難說。也許，他們給了耶穌一些我們都渴望的東西——一份真正的友誼和一個工作之余休息的地方。他們也相信耶穌就是猶太人的默西亞，就是將要來到世界上的那一位(見若11:27)。但是關於耶穌對那個家庭的愛的聲明揭示耶穌的愛是個人的。他無條件的愛延伸到你、我和世界上的每一個人。

福音中瑪爾大、瑪麗亞和拉匝祿的故事提供了關於信心、祈禱和耶穌個人的愛的寶貴教訓。瑪爾大的直言不諱提醒了我們人類的趨勢，而瑪麗業的行動比語言更有說服力。通過他們，我們學習沈默的力量，真正的行動，以及耶穌堅定不移的愛的保證。讓我們從他們的榜樣中汲取靈感，尋求加深我們與耶穌的聯繫，並在信仰中成長，請求聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿在我們的門徒之旅中為我們代禱。

星期五

詠19:8-11

我們今天聽到的聖詠19篇的重點是律法書，即上主給他的子民的教導。答唱詠的副歌選自若望福音，耶穌聲明他對我們說的話就是「神和生命」。整部聖經是上主給我們的禮物，比極純的黃金更可愛戀(詠19:11)。

1911年，美國著名金融家、藝術品和珍本收藏家約翰·皮爾龐特·摩根(J.P. 

Morgan)以150萬美元的價格購買了谷登堡聖經(Gutenberg Bible)，這是歷史上最早的印刷書籍之一。100多年後的2016年，一本罕見的17世紀詹姆斯國王欽定版聖經被稱為「詹姆斯王譯本」聖經，在倫敦的一個拍賣會上以31.45萬英鎊(超過40萬美元)的價格售出。但是，聖經的價值並不取決於它的稀有性。畢竟，我們都不需要花很多錢去買一本聖經。在任何一個自由國家的書店裡，只要花一點點錢就能買到這本書，在網上也可以免費得到。聖經的價值和它的獨特性在於它所傳的信息。

詩人告訴我們，上主的法律能暢快人靈，能開啓愚蒙，能悅樂心情，能燭照眼睛；1928年，在荷蘭，一個男孩出生了，他成為了20世紀最大的走私者之一。那他走私什麼呢?《聖經》。安德肋弟兄覺得上主召叫他與生活在壓迫政權下的信徒分享福音，這些政權拒絕讓他們的人民接觸上主的聖言。他影響了許多人，由於他們的努力，上主的教導可以觸及並改變數百萬人的生活。我認為更值得注意的是，其中一本走私的《聖經》找到了我。

以色列第一任總理大衛·本-古里安稱《聖經》為「永恆的書中之書」。我相信那些從事聖經宣傳的人會同意這一點。從古時《聖經》書卷的作者和編輯，到古時煞費苦心地製作所有聖經書稿的抄寫員，從翻譯和出版商，到這本書的走私者和傳播者，所有這些人都為這本書獻出了自己的生命。據說聖熱羅尼莫花了大約23年的時間才完成了《聖經》的拉丁文譯本。把我走私來的《聖經》從英語翻譯成波蘭語花了25年。尤金·畢德生(Eugene 

Peterson)用了十年時間才完成了他的著作《信息本聖經》(The Message)，這是當代廣受贊譽的《聖經》英文釋義。

當威廉·廷代爾(William Tyndale)因將《聖經》翻譯成英語而被指控為異端而被判處死刑時，他祈禱道:「主啊，請開啓英格蘭國王的眼睛。」上主垂聽了他的祈禱。雖然他為英譯聖經的工作而致命，但他為後來的翻譯奠定了基礎，包括有影響力的詹姆斯王譯本。願主開啓我們每個人的眼睛，幫助我們認識到聖經確實「比黃金，比極純的黃金更可愛戀」(詠19:11)。

星期四

達3:52-56

《達尼爾先知書》第三章，在基督新教的聖經中只有33節，而在天主教的聖經中卻是100節。為什麼會有這樣的差異？答案就在《七十士譯本》中，這是希伯來聖經的古希臘譯本，在基督宗教歷史上佔有重要地位。

傳說在公元前3世紀，埃及的亞歷山大城擁有一座宏偉的圖書館。埃及國王托勒密二世(Ptolemy II)希望圖書館能有一本希伯來聖經的希臘語譯本，並向耶路撒冷的大司祭尋求幫助。作為回應，72名猶太學者從耶路撒冷被派往亞歷山大完成這項翻譯任務。值得注意的是，雖然這些學者單獨工作，卻在短短72天內完成了相同的翻譯，這種奇跡被視為神的協助的證明。

《七十士譯本》使講希臘語的世界能夠讀懂《舊約》，並在初期教會中發揮了至關重要的作用。由於大多數初期基督徒是講希臘語的猶太人和不熟悉希伯來語的外邦人，《七十士譯本》成為他們閱讀、宣講的聖經，並用於撰寫注釋和發展基督宗教教義。令人驚訝的是，新約中約350處舊約引文中，約有300處與七十士譯本一致。

基督新教和天主教的聖經在書卷的數量上有所不同。雖然新教徒承認66卷書，但天主教聖經包括73卷書。再一次，《七十士譯本》是這個差異的核心。額外的七卷來自古希臘語譯本的書，如《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《智慧篇》、《訓道篇》、《巴路克先知書》和《瑪加伯上》和《瑪加伯下》，在希伯來文聖經中沒有找到。此外，《艾斯德爾傳》和《達尼爾先知書》中也有其他附加的章節。比如我們今天反省的答唱詠。

達尼爾先知書的第三章包含了七十士譯本中收錄的兩首歌，但在希伯來文聖經中卻沒有。第一首歌，達尼爾先知書3章24至50節，是懺悔的祈禱，贊美上主的公義，承認導致以色列民族悲劇的罪惡。第二首歌，達尼爾先知書3章51至90節，呼籲所有受造物贊美上主，即使在迫害中。我們今天節選作為答唱詠的片段來自第二首歌，提醒我們面對逆境時贊美上主的恆久力量。

接受或拒絕在七十士譯本中發現的額外書卷對各種基督宗教傳統聖經文本的內容，整理和解釋具有重要意義。它影響著神學教義、禮儀和基督徒靈修的構成。值得注意的是，天主教和東正教在神學和靈修方面高度重視希伯來聖經的古老翻譯。

星期三

聖母瑪麗亞的父母 聖若亞敬及聖亞納紀念

詠 78:18-19, 23-28

聖詠78篇是《聖詠集》中第二長的聖詠，是一篇意義深遠的詩歌形式的訓誡，聖詠深入探討了從梅瑟到達味時代的以色列歷史。它的核心是上主的奇妙作為。詩人和聽眾從他們的祖先那裡收集了這些作為的見聞。現在，他們有責任將這些見聞傳遞給下一代，確保這段豐富的歷史不被遺忘。

著名的羅馬哲學家西塞羅曾經說過:「歷史是生活的導師。」詩人也有同樣的感受，他相信，通過回憶和反思我們的救恩史，我們可以得到寶貴的人生教訓。聖詠78篇的作者給了我們一個重要的教訓：我們應該相信上主，遵守他的命令，而不是效仿我們的祖先，他們雖然見證了上主的光榮作為，卻叛逆失信於上主。

今天我們讀到的聖詠78篇的大部分內容集中在上主降下瑪納上，這是上主對他子民所提出的挑戰的直接回應:「天主豈能設宴於沙漠?」(詠78:19)。與《出谷記》的作者相似，詩人認為這個問題是一種叛逆的行為，是對上主能力的試探。值得注意的是，在出谷記的敘述中，在上主向以色列的敵人展現了極大的能力，使以色列奇跡般地渡過紅海之後，人們見證了這一奇妙的事件，並興高采烈地歌頌上主，感激他戰勝了法郎的軍隊(見出14-15)，卻立即因缺乏食物而開始抱怨。那麼，為什麼他們不相信那擊敗他們敵人的上主，也能在曠野中供給他們水和食物呢?

在若望福音中，瑪納的奇跡再現，耶穌用一個小男孩慷慨獻上的五餅二魚使5千人吃飽(見若6:1-14)。第二天，耶穌在葛法翁的會堂里發表了一段關於「生命之糧」的講道，這使聽眾感到驚訝，並導致他的許多門徒轉身離開(見若6:22-66)。在他的講道中，耶穌將瑪納與他自己作了對比。正如上主從天上降下瑪納一樣，上主也從天上派遣他的愛子來到世上。然而，瑪納只是滿足身體上的飢餓，而耶穌卻是來滿足我們精神上的渴求。此外，瑪納不能使人永生，而耶穌賜給所有相信他的人永生。

古時，以色列人問:「天主豈能設宴於沙漠?」(詠78:19)。同樣，在葛法翁聽耶穌講道的人也彼此爭論，「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢?」(若 

6:52)。這兩個問題都暴露了他們缺乏信心。那我們呢？我們是否也缺乏信心而挑戰或試探上主呢?

詩人告誡我們不要忘記上主的作為。根據聖經的慣例，遺忘會導致犯罪。以色列人忘記上主、就去朝拜偶像、違背上主的誡命。耶肋米亞先知書18章15節講到:「但我的人民卻忘掉了我，向「虛無」獻香，滑出了自己的正道，離開舊日的行徑」。因此，讓我們牢記聖詠78篇的教訓。讓我們信靠上主，聽從他的命令，記住他在歷史上所行的大能作為，不要重蹈我們那叛逆祖先的腳步。

星期二

聖雅各伯宗徒慶日

瑪20:20-28

福音開頭就告知，雅各伯和若望離開了他們的父親和家族事業（參閱瑪4:21-22）。瑪竇表明，同時還有他們的母親也加入其中。據《瑪竇福音》記載，為兒子們提出著名請求的正是她：「你叫我的兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊」 （瑪20:21）。

雅各伯和若望母親的請求，是在耶穌第三次預言自己死而復活後提出的（瑪20:17-19）。這表明她和兒子們都沒有領會其中的意義。十二宗徒的失敗，包括猶達斯的背叛、另十一位對耶穌的遺棄，以及伯多祿的對師傅的否認。

「你叫我的這兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」（瑪20:21）在基督的國度里，我們將看到耶穌偉大的圓滿。但為了進入祂的國度，基督必須獻出自己的生命，作眾人的贖價（瑪20:28；希4:14）。基督的每一個門徒都能在這個國度里得沾福分（羅8:17；得後2:14），是通過聖洗聖事和感恩聖事獲得的。洗禮是浸入耶穌的死亡中，借此我們死於罪惡，活於天主（羅6:3-11）。感恩聖事向我們這些領受的人傳遞著基督苦難聖死的拯救性恩寵（谷14:23-24）。

「我的爵你們固然要飲，但坐在右邊或左邊，不是我可以給的，而是我父給誰預備了，就給誰。」（瑪20:23）當福音作者敘述主耶穌的受難時，在耶穌左右發現的不是雅各伯和若望，而是兩個強盜（谷15:27）。然而，在耶穌復活和聖神降臨之後，一切都改變了。雅各伯是十二宗徒中首位為耶穌獻出生命的人（宗12:2）；而若望，根據傳統，是他們中最後一位在繁重的福傳事工之後死去的。

對於所有像雅各伯和若望一樣追求偉大和尊位的人，耶穌通過成為眾人的奴僕（瑪20:27）而指明瞭服侍之道。這條道路與世俗的權威模式相對立，在世俗的權威模式中，統治者霸佔其臣民，讓人感受到他們的權力（瑪20:25）。基督門徒團體中的權威，仿效基督的模式，即「人子來不是受服侍，而是服侍人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪20:28）。

星期一

出15:1bc-2, 3-4, 5-6

今天，我們要聆聽和反省的不是聖詠，而是「梅瑟之歌」的片段。這首感恩的凱旋贊美詩貫穿了我們的讀經，講述了以色列人所面臨的似乎無法克服的困境。他們被法老的軍隊追趕，紅海阻擋了他們逃跑的道路。恐懼和驚慌籠罩著他們，他們向天主呼喊，向梅瑟抱怨。但是，天主以祂恆久不變的愛，在似乎沒有路的地方開闢了一條路。祂不僅提供了一條逃生之路，還徹底摧毀了那支自詡要消滅祂子民的強大軍隊（參閱出15:9-10）：「以色列人看見了埃及人的屍首浮在海邊上」（出14:30）。

教父們的智慧完美地詮釋了，這個故事如何與我們的基督徒旅程產生共鳴。埃及象徵奴役之地，法老和他的軍隊代表魔鬼和他的使者，紅海象徵洗禮之水。請允許我分享一個反映這一現實的虛構故事，因為它已經發生過無數次了。撒拉在一個無神論的環境中長大，她有一份收入豐厚的工作，這份工作要求她全神貫注，使她沒有週末或節假日的時間。撒拉覺得自己被困住了，不知道還有其他的生活方式。然而，當她遇到一位基督徒朋友時，她的生活發生了轉折。這位朋友邀請她參加「啓發課程」，該課程主要介紹基督信仰的基本原則。遺憾的是，撒拉認為自己沒有時間。然而，她的朋友給了她一本名為《熔爐》（The Forge」）的小書。撒拉對「熔爐」沒有什麼概念，書中的很多內容都超出了她的理解。但在書的開頭，她偶然看到了一句讓她印象深刻的話：「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？」(谷8:36）

撒拉決心尋求改變，她向公司申請休假，公司勉強批准了她的申請。現在，她有時間投入到「啓發課程」中。她專心閱讀聖經、祈禱，並參加每周的小組聚會。每過一周，她都會體驗到一種越來越強烈的自由感。每當週末「啓發課程」臨近，她的內心就無比興奮——每個人都強調這樣的週末意義重大。然而，常常就在週末來臨之際，她的老闆冷酷地通知她立即報到上班。他威脅她說，如果不服從，她就會被降薪甚至解雇。撒拉發現自己陷入了困境，沒有任何明顯的選擇。

「梅瑟之歌」以這樣的宣告開始：「上主是我的力量和保障，祂作了我的救援」（出15:2）。撒拉既沒有力量也沒有勇氣反抗她那霸道的老闆。畢竟，她的一生似乎都與這家公司息息相關。她哭了，然後她聯繫了她的朋友，告訴他們她無法再參加週末的「啓發課程」，並解釋了她的困境。然而，就在週末的「啓發課程」開始的前一天晚上，也就是週四晚上，當撒拉準備去上班時，她在「啓發課程」中新認識的一位朋友突然給她打來了電話。這位朋友問她：「撒拉，你願意來我們公司工作嗎？我們需要像你這樣既專業又有經驗的人。」

「我要歌頌上主，因祂獲得全勝，將馬和騎士投於海中。」（出15:1）。撒拉完成了「啓發課程」，並在幾個月後受洗。現在，她在新公司工作，享受著相當的薪水、自由的週末和帶薪假期。令她驚訝的是，也許你也會驚訝，她以前的公司已經不存在了，它倒閉了。

出離埃及只發生一次，但它仍在不斷展開。上主賜給我們力量和勇氣，讓我們擺脫奴役，踏上自由之旅。祂將我們從那些試圖奴役我們的強大力量中拯救出來。讓我們永遠不要忘記這首感恩和凱旋的詩歌——「梅瑟之歌」。它寫出了我們發自內心的感激之詞。的確，我們的上主是光榮的，祂的大能無與倫比。

智12:13、16-19；詠86；羅8:26-27；瑪13:24-43

一次，聖女傅天娜問耶穌，那麼多罪惡和罪行，為什麼祂不懲罰；耶穌回答說：「我有永恆可以懲罰，所以我為了【罪人】的緣故延長慈悲時刻。但那些不懂得認清我來訪時刻的人，是有禍的！」（《聖女傅天娜靈修日記》1160）。莠子的比喻及其解釋就隱含著類似的訊息。天主寬仁地治理我們，並賜予我們希望，因為在我們犯罪之後，祂常賜予懺悔的機會（參閱智12:18-19；瑪13:29-30）。然而，在慈悲時刻之後就是正義之日（瑪13:40；《聖女傅天娜靈修日記》848）。

只有耶穌能向我們啓示「創世以來的隱密之事」（瑪13:35）。祂是天主的智慧（格前1:24），天主借著祂「奠定大地」（箴3:19）；祂是天主聖言，萬物借著祂而造成（若1:3）。那麼，自創世以來隱藏了什麼呢？福音（格前2:7），基督的奧秘（伯前1:20），甚至包括我們的蒙選，使我們在天主前成為「聖潔和無瑕疵的」（弗1:4）。

耶穌在比喻中並排列舉世上的事物，為向我們啓示天上事物的奧秘。耶穌的比喻可長（瑪25:14-30）可短（路15:8-9）。但在今天的福音中，從較長的莠子比喻（瑪13:24-30），到較短的芥籽比喻（瑪13:31-32），再到最短的酵母比喻（瑪13:33）。我們越瞭解天主的奧秘，越不需要太多解釋的文字。

耶穌是「天主的獨生子」（若1:18）；而魔鬼只是一個叛逆的受造物。耶穌是世界的主人；而魔鬼一無所有，無從為自己建立邪惡王國。耶穌撒播了好的種子（瑪13:24,37）；敵人卻撒播莠子，企圖破壞基督的工程（瑪13:25、38-39）。邪惡就像附在善良之上的寄生蟲（聖奧斯定）。人子為什麼不立即懲罰邪惡？因為祂考慮到麥子（瑪13:29）。在每個人內，「罪惡的莠子」跟「福音的好種子混在一起」（《天主教教理》827）。天主「看顧每個人」（智12:13），祂給罪人悔改的時間，且給悔罪者成聖的時間（參閱《天主教教理》827）。

在拉沙樂特、露德和法蒂瑪，榮福童貞瑪利亞顯現給了小孩子們，聖女傅天娜也沒有受過高等教育（參閱格前1:25-29）。微小的芥籽可以長成四米高的參天大樹，這象徵著起點微小的天國最終將包羅整個世界。世界的救主沒有出生在宮廷里，而是在馬槽中；祂沒有成長在大國首都，卻在無人問津的納匝肋；祂在十字架上的死亡似乎撤銷了祂所有的工程。然而，祂以生命播種到世界土壤中的種子，已經長成一棵大樹——教會，在其枝幹上「棲息」著全球列國。

婦人把酵母糅合到三斗麵粉的面團中，讓我們想起了做同類事情款待天主的撒辣（創18:6）。她準備面團做麵包時，將我們的思緒引向智慧，邀請我們參加她的「感恩宴會」：「來吧，吃我的食糧，飲我配制的酒。」（箴9:5）她糅合在面團中的酵母，使我們想到了聖神，就是天主「吹入」我們內的氣息，潛移默化地轉變著我們作耶穌的門徒，並引領我們邁向聖潔（羅8:27）。

耶穌藉比喻宣講天國的奧秘。那我們如何宣揚基督的奧秘呢？

星期六

聖瑪麗亞·瑪達肋納慶日

若20:1-2, 11-18

在若望福音中，瑪麗亞·瑪達肋納扮演了一個重要的角色。在耶穌死的那一刻，她與耶穌的母親和耶穌所愛的門徒一起站在十字架下(若19:25)。然後，星期天清晨，天還黑的時候，她來到墳墓前，是第一個發現墳墓已空的人(若20:1)。最後，在今天的福音中，我們看到她是第一個看到復活的耶穌並與之交談的人(若20:14-17)。她也成為第一個向基督的門徒們宣講主已經復活這個好消息的人。因此，她被冠以「宗徒中的宗徒」。

瑪麗亞在那個星期天的清晨看到了什麼?天使的位置，「一個在頭部，一個在腳部，就是安放過耶穌遺體的地方」，這引起了許多讀者和學者的注意。它們使我們想起舊約中遮蔽約櫃的兩個革魯賓(參見出25:18-19;37:1-9)。約櫃的蓋被稱為「贖罪蓋」，也被翻譯成「恩典的寶座」。每年一次，在贖罪日，大司祭要把犧牲的血倒在那蓋上，使眾人的罪得赦免。但是，正如我們所知道的，動物的血不能洗淨我們的罪惡。只有耶穌在十字架上的犧牲才能做到。所以，天使在空的墳墓中的位置宣告了耶穌的身體是我們恩典的寶座，為我們的罪作了贖罪祭。

起初，瑪麗亞誤以為耶穌是園丁。這讓人聯想起伊甸園，聖經中提到的第一個樂園。樂園是上主所造的，人類被安置在那裡照顧它。它包含了生命樹和知善惡樹。原罪就是在這個樂園裡犯的。現在，在另一個園子里，園丁耶穌走在新受造的人中間，宣告祂已戰勝了罪惡和死亡。十字架變成了生命之樹，復活的基督宣告了恩典的勝利。最後，瑪麗亞，一個女人，緊緊抓住基督這個新人，因為她知道她的生命依賴於他。

「女人」是天使和耶穌對瑪麗亞說話時使用的稱呼。這個詞很重要，因為耶穌用它來稱呼他的母親，撒瑪黎雅婦人，以及若望福音中被指控通姦的女人(參見若2:4,4:21;15;19:26)。在這園子中，瑪麗亞被稱為「女人」，讓人想起亞當給伊甸園中的女人取名厄娃之前，上主是如何稱呼她的。教會承認瑪麗亞，耶穌的母親，是新的厄娃，所有遇見基督的女人在祂內成為新的女人。這是一個強有力的提醒，通過耶穌基督，我們被改變，而成為新的。

瑪麗亞·瑪達肋納的故事激勵我們認識到，在耶穌基督內，我們是一個新受造的人。像她一樣，我們蒙召與他人分享基督復活的信息。讓我們尋求她的代禱，使我們能夠完全掌握與耶穌相遇的轉變力量，並大膽地向世界宣告祂的復活。

星期五

詠116:12-13, 15 and 16bc, 17-18

在今天的聖詠中，詩人的問題:「我應該要怎樣報謝上主，謝他賜給我的一切恩佑?」(詠116:12)，引人深思。詩人描述了一個危及生命的情況，死亡的繩索纏繞著他，但上主是他的救援，必來拯救他。詩人呼求上主的名，就獲得了救援。

在岳厄爾先知書中，有一段描述上主的日子要來，太陽要變為昏暗，審判的日子來到(見岳3:4)。然而，先知保證：凡呼號上主名號的人，必然獲救(岳3:5)。聖保祿回應了這一保證，解釋說凡信靠耶穌的人，無論他們的出身背景如何，必然獲救(見羅10:12-13)。詩人呼求上主的名帶來了救援，我們對耶穌的信靠也給我們帶來了救援。

那麼，下一步是什麼呢？詩人的回應是感恩。他談到要舉起救恩的杯爵，向上主還他的誓願。作為基督徒，我們把「救恩之杯」與聖體聖事聯繫在一起，聖體聖事是我們基督徒生命的源泉和高潮。通過參加聖體聖事，我們舉起救恩的杯，表達對天主在十字架上的愛的感激。

關於誓願，我們可以將它們與我們領洗時的承諾聯繫起來。在聖洗聖事中，無論是親自或通過我們的父母，我們拒絕魔鬼和他的一切工作，並承認我們對上主的信仰。我們藉著洗禮已歸於死亡與基督同葬了，開始以上主和他的旨意為中心的新生活(見羅6:3-4)。我們的信心根植於耶穌「跟隨我」的召叫。我們是基督的門徒，是學習基督徒生活藝術的新手。這是一生的許諾，我們要踐行我們的誓願。

問題來了:作為基督的門徒，我們如何履行我們的承諾?這是一個讓我們反思和審視自己生活的問題。我們在與上主的關係中成長了嗎?我們是否尋求按照他的教導生活，並效法基督的榜樣?我們是否像基督教導我們的那樣去愛和服務別人?這些都是我們努力履行誓願和領洗時承諾的方式。

最終，感恩和信實的生活是我們對上主的愛和救恩的回應。當我們在聖體聖事中舉起救恩之杯，努力履行我們作為基督徒的誓願時，我們表達我們的感激之情，並在我們的信仰旅程中繼續成長。

星期一

出15:1bc-2, 3-4, 5-6

今天，我們要聆聽和反省的不是聖詠，而是「梅瑟之歌」的片段。這首感恩的凱旋贊美詩貫穿了我們的讀經，講述了以色列人所面臨的似乎無法克服的困境。他們被法老的軍隊追趕，紅海阻擋了他們逃跑的道路。恐懼和驚慌籠罩著他們，他們向天主呼喊，向梅瑟抱怨。但是，天主以祂恆久不變的愛，在似乎沒有路的地方開闢了一條路。祂不僅提供了一條逃生之路，還徹底摧毀了那支自詡要消滅祂子民的強大軍隊（參閱出15:9-10）：「以色列人看見了埃及人的屍首浮在海邊上」（出14:30）。

教父們的智慧完美地詮釋了，這個故事如何與我們的基督徒旅程產生共鳴。埃及象徵奴役之地，法老和他的軍隊代表魔鬼和他的使者，紅海象徵洗禮之水。請允許我分享一個反映這一現實的虛構故事，因為它已經發生過無數次了。撒拉在一個無神論的環境中長大，她有一份收入豐厚的工作，這份工作要求她全神貫注，使她沒有週末或節假日的時間。撒拉覺得自己被困住了，不知道還有其他的生活方式。然而，當她遇到一位基督徒朋友時，她的生活發生了轉折。這位朋友邀請她參加「啓發課程」，該課程主要介紹基督信仰的基本原則。遺憾的是，撒拉認為自己沒有時間。然而，她的朋友給了她一本名為《熔爐》（The Forge」）的小書。撒拉對「熔爐」沒有什麼概念，書中的很多內容都超出了她的理解。但在書的開頭，她偶然看到了一句讓她印象深刻的話：「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？」(谷8:36）

撒拉決心尋求改變，她向公司申請休假，公司勉強批准了她的申請。現在，她有時間投入到「啓發課程」中。她專心閱讀聖經、祈禱，並參加每周的小組聚會。每過一周，她都會體驗到一種越來越強烈的自由感。每當週末「啓發課程」臨近，她的內心就無比興奮——每個人都強調這樣的週末意義重大。然而，常常就在週末來臨之際，她的老闆冷酷地通知她立即報到上班。他威脅她說，如果不服從，她就會被降薪甚至解雇。撒拉發現自己陷入了困境，沒有任何明顯的選擇。

「梅瑟之歌」以這樣的宣告開始：「上主是我的力量和保障，祂作了我的救援」（出15:2）。撒拉既沒有力量也沒有勇氣反抗她那霸道的老闆。畢竟，她的一生似乎都與這家公司息息相關。她哭了，然後她聯繫了她的朋友，告訴他們她無法再參加週末的「啓發課程」，並解釋了她的困境。然而，就在週末的「啓發課程」開始的前一天晚上，也就是週四晚上，當撒拉準備去上班時，她在「啓發課程」中新認識的一位朋友突然給她打來了電話。這位朋友問她：「撒拉，你願意來我們公司工作嗎？我們需要像你這樣既專業又有經驗的人。」

「我要歌頌上主，因祂獲得全勝，將馬和騎士投於海中。」（出15:1）。撒拉完成了「啓發課程」，並在幾個月後受洗。現在，她在新公司工作，享受著相當的薪水、自由的週末和帶薪假期。令她驚訝的是，也許你也會驚訝，她以前的公司已經不存在了，它倒閉了。

出離埃及只發生一次，但它仍在不斷展開。上主賜給我們力量和勇氣，讓我們擺脫奴役，踏上自由之旅。祂將我們從那些試圖奴役我們的強大力量中拯救出來。讓我們永遠不要忘記這首感恩和凱旋的詩歌——「梅瑟之歌」。它寫出了我們發自內心的感激之詞。的確，我們的上主是光榮的，祂的大能無與倫比。

星期四

詠105:1 and 5, 8-9, 24-25, 26-27

聖詠105，特別是我們今天聽到的片段，包含了以色列歷史的典故，熟悉聖經的人都能認出來。它指的是上主對亞巴郎和依撒格關於他們眾多後裔的應許，以及上主與他們所立的盟約。詩人在8-9節中回憶上主的信實，肯定他永遠懷念他的盟約。

《出谷記》一開始，雅各伯一家七十個成員在埃及定居，當時若瑟已經在那裡了。以色列人繁衍壯大，這讓法郎很不高興，導致他實施了一項針對猶太人的欺騙性生育控制政策。詩人將這種策略稱為「陰險的對待」(詠105:25)。

儘管法郎企圖控制以色列人口，但他的計劃卻事與願違。梅瑟在法郎的宮殿中出生和長大，他和他的兄弟亞郎一起，因為埃及人對以色列人犯下的罪行，成為上主審判埃及人的工具。正如詩人提醒我們的那樣，以色列的得救是通過奇跡異事實現的(詠105:26-27)。

這首聖詠的核心是上主永遠不會忘記他與亞巴郎所立的盟約，應許給他的土地和眾多後裔。在以色列失去對這片土地的所有權期間，例如在巴比倫流亡期間以及從羅馬帝國時期到1948年，這一信息尤為重要。它提供了希望和保證，即擁有土地的權利來自上主。

從基督徒的角度來看，我們可以把「罕地」解釋為我們被罪惡奴役的象徵，我們已經被比梅瑟和亞郎更偉大的人——我們的主耶穌基督——從罪惡中解救出來。與亞巴郎所立的約確定於依撒格，在亞巴郎的後裔耶穌基督內得以成全。萬邦都因他蒙祝福和救贖。

因此，聖詠105篇邀請我們反思上主的信實，記念祂的盟約，解救祂的子民。它提醒我們上主對亞巴郎永恆的應許，以及在耶穌基督內得到最終的成全的盟約。聖詠的信息提供了希望和保證，並提醒我們上主的信實延伸到世世代代，既包括以色列的歷史旅程，也包括基督為全人類的救贖工作。

星期三

詠 103:1b-2, 3-4, 6-7

聖詠103篇以描繪上主的愛而眾所周知，通過赦免愆尤、治癒病苦、幸福滿溢和青春更新來表現。這節耳熟能詳的詩句將上主的慈愛比作浩瀚的天際，今天我們將關注另一段有力的話:「上主為一切受壓迫者主持公道」(詠103:6)。但他會嗎?

《出谷記》敘述了以色列人在埃及法郎統治下面臨著不斷升級的壓迫。這種壓迫表現在強迫勞動、奴役和企圖謀害新生男孩。雖然我們知道以色列後來獲得救援，但對他們的壓迫並沒有隨著離開埃及而停止。亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬繼續對他們進行各種形式的壓迫。朝代更迭，但壓迫依然存在。

此外，壓迫不僅限於以色列。縱觀人類歷史，專制政權、強大的犯罪組織和個人造成了不公正。西方世界牢記納粹德國在第二次世界大戰中犯下的暴行和蘇聯的壓迫統治，數百萬人被奴役。雖然一些作惡者受到了司法制裁，但許多作惡者在沒有被追究責任的情況下度過了一生。在這樣的一個世界里，詩人宣稱上主為一切受壓迫者主持公道(詠103:6)，表現出非凡的信心。

這讓人想起了馬丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的名言，他說:「道德宇宙的弧線很長，但它向正義彎曲。」雖然通往正義的道路可能是漫長的，但詩人堅定不移的信念和馬丁·路德·金的主張提醒我們，正義最終會勝利。

1944年3月24日，在波蘭被佔領的馬科瓦鎮，約瑟夫和維多利亞·烏爾瑪一家因幫助受迫害的猶太人而被處決。包括波蘭人和猶太人在內的17人喪生。猶太人在大屠殺期間只是為了生存，而烏爾瑪一家的「罪行」是踐行了愛近人的誡命。多年後，烏爾瑪一家被耶路撒冷的世界大屠殺紀念中心追授為「國際正義」。2023年9月10日，教會將為整個烏爾瑪家族舉行宣福禮，紀念他們愛的犧牲行為，並肯定他們的記憶將永遠被人懷念。

的確，道德世界的弧線向正義彎曲，而不義永遠不會永遠佔上風。或今生或來世，上主必伸張正義，為一切受壓迫者主持公道。烏爾瑪一家的榜樣和《聖詠》103篇中所表達的持久信念激勵著我們相信正義的最終勝利，並在當今世界積極為之奮鬥。

星期二

聖詠 69:8-10, 21-22, 31 和 33-34

聖詠第69篇與聖詠第22篇和依撒依亞書第53章都包含著同樣的內容：一個無辜的人所遭受的苦難。他沒有做錯任何事，卻被敵人追捕，成為城裡的談資和酒鬼們歌頌的對象（見詠69：3；13）。雖然詩人承認自己的愚蠢和錯誤（見詠69:6），但他將自己的痛苦歸因於對上主的忠誠。那麼，為什麼那些努力順從上主旨意生活的人在世上會經歷如此多的試煉呢？

新約聖經經常引用聖詠69篇。例如，《若望福音》中耶穌潔淨聖殿時用到了 「我對你殿宇所懷的熱忱把我耗盡」（見若2:17；詠69:10）這句話。聖保祿在給羅馬的信中引用了我們的詩篇："那侮辱你者的辱罵落於我身」（詠69:10；見羅15:3）。他將其用於耶穌基督所受的苦難。在耶穌受難的故事中也有關於這聖詠的典故，耶穌在臨死前被賜予酸酒（詠69：22；谷15：36；若19：29）。

聖詠22篇和聖詠69篇都沒有給我們答案，為什麼義人要在這個世界上遭受惡人的苦難。另一方面，《依撒依亞》中關於上主受苦僕人的第四首歌背後的匿名先知指出，這是替代性的苦難（見依52:13-53:12）。受苦的僕人承擔了他人的罪孽，通過這樣做，他將能夠拯救罪人。這是一個令人難以置信的想法，我們在討論苦難時很少考慮到這一點。

猶太教傳統認為，每一代人中都有36位正義之士支撐著這個世界。此外，他們中的大多數人都默默無聞，過著平凡的生活，經常遭受苦難。基督徒將依撒依亞中上主受難的僕人與耶穌相提並論。聖保祿解釋說："[上主]因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義「（格後5:21）。因此，是耶穌，唯一的義人，支撐著世界的存在。但作為基督的跟隨者，我們參與了他的死亡。聖保祿也提到了他為哥羅森教會的緣故所受的代罪之苦（見哥1：14）。

為上主的緣故忍受侮辱和苦難並不容易，但沒有苦難是永恆的。聖詠第22篇和第69篇都邀請我們在祈禱中將我們的苦難和痛苦帶給上主，並信賴祂。"因為對貧苦的人，上主常予俯聽；對他的俘虜，他決不會看輕」（詠69:34）。耶穌基督的福音不是以他的死亡而結束，而是以他的復活而結束。耶穌在受難和痛苦中求助於能救他脫離死亡的天父，他沒有失望（見希5:7）。讓我們也這樣做。讓我們通過耶穌基督向天父求助，我們就會活著。

星期一

聖詠124:1b-3, 4-6, 7-8

聖詠第124篇是十五篇朝聖聖詠（120-134）之一，它的主題是「救助」。在聖詠第121篇中，作者問了這樣一個問題：「我的救助要來自何方？」(詠121:1）他的救助來自上主（詠121:2）。所有天主子民都給出了同樣的答案：「我們的救助是仰賴上主的名，上天和下地都是由祂所造成。」（詠124:8）

我們很多人都聽說過一個名詞，叫「最終解決方案」。大英百科全書將其定義為："在阿道夫-希特勒於1933年1月30日成為總理後不久，在德國境內發起的由國家支持的針對猶太公民的運動的高潮"。這「最終解決方案」是「在1941年到1945年間實施的，導致了21個國家的600萬猶太人被系統地殺害」。聖詠作者宣稱：「若不是上主保佑我們」，世人「必會活活將我們吞食」（詠124:2-3）。這是「最終解決方案」的目的。但是，它失敗了。

三年後的1948年5月14日，以色列國誕生了，猶太人又有了自己的家園。此事發生於公元70年羅馬人摧毀聖殿後的第1878年。正如歷史記載告訴我們的那樣，下午4點，一位老人在唱以色列的國歌，即「希望之歌」：「我們沒有失去希望，它持續了兩千年，在熙雍和耶路撒冷，我們的土地上成為自由的民族。」這首歌創作於1886年。猶太人為什麼能夠保有希望，相信有一天他們會在耶路撒冷相見？答案是：信仰和傳統。

在這近兩千年的時間里，無論猶太人生活在哪裡，他們都堅持讀他們的聖經，慶祝他們的宗教節日。他們從未忘記天主給亞巴郎的許諾："我要將這地方賜給你的後裔。"（創12:7）。他們無法忘記，所有的長老和先知都埋葬在那裡。在《以色列建國獨立宣言》中，我們讀到：「以色列土地是猶太民族的誕生地。在這裡，他們的精神、宗教和政治身份得以形成。他們在這裡第一次獲得了國家地位，創造了具有民族和世界意義的文化價值，並為世界帶來了永恆的‘書中之書’——《聖經》。」

當聖詠作者寫到上主幫助他們逃出獵人的羅網時（參閱詠124:7-8），他無法意識到他的詩是那麼適用於他人民的歷史。然而，它也適用於所有受迫害的人的歷史。他們由於政府和有影響力的人群濫用權力，而失去了國家身份和居住地。面對這樣的強大勢力，我們與聖詠作者一起宣告：「我們的救助是仰賴上主的名，上天和下地都是由祂所造成」（詠124:8）。祂永遠不會讓我們的敵人戰勝我們。

依55:10-11；詠65；羅8:18-23；瑪13:1-23

播種者和種子的故事，涉及到整個受造界：人、物、高天、陽光、雨雪、飛鳥、荊棘和土壤。在耶穌的田地裡，播種是在十月第一場雨降下的幾周前開始的。農夫清潔了地裡的大塊石頭後播下種子，然後耕作土壤覆蓋種子。誰會想到天國的奧秘竟然隱藏在這樣的日常勞作中！

主耶穌的聲音響徹水面（詠29:3），傳向集合於岸上的人群（瑪13:1-3）。他們已經在真福山上聽到過耶穌的宣講（瑪5-7），目睹過祂顯的許多神跡（瑪8:1-17，9:18-38），但他們仍然不明白基督的奧秘（瑪12:24、38）。法利塞人甚至宣稱耶穌與貝耳則步合作（瑪12:24），他們與經師一起要求一個徵兆（瑪12:38）。如何打動那些看卻看不見，聽又聽不到且不理解（瑪13:13）的人呢？比喻會深入他們的內心嗎？

「天國的奧秘，是給你們知道的。」（瑪13:11）天主的「奧秘」不可能通過人的理智去發掘，只能由天主啓示（達2:17-18、27）。這樣的啓示，是天主賜給祂所揀選者的恩寵（弗3:2-4）。就如耶穌向回應祂召叫而跟隨祂的人啓示了天國的奧秘一樣，聖神也向教會啓示基督的奧秘（弗3:5）。

宗徒們的眼睛和耳朵多麼有福（瑪13:16）！他們看到、聽到，甚至觸摸到生命之言（若一1:1）。舊約中多少先知和義人渴望看到和聽到天主恩許的實現，但這份恩賜沒有給他們（希11:39-40）。我們的眼睛和耳朵多麼有福！我們看到臨在聖體中的耶穌，我們聽到在聖堂讀經台上所宣講的天主聖言。許多人渴望看見我們所看見的，聽到我們所聽到的，就連眾天使也都切望窺探這一切奧秘（伯前1:12）。

沒有被飛鳥吃掉，沒有被太陽曬焦，或沒有被荊棘窒息的種子，被置入土壤。天主降雨鬆軟土壤（詠65:11），種子便開始以神秘的方式深深扎根，逐漸生長（谷4:26-29）。隨著春季到來，奇跡發生了：「漫山遍陵充滿歡喜」，「山谷蓋滿食糧」（詠65:13-14）。「有些種子落在好地裡，結了果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」（瑪13:8）

「好地」的最好例釋，是榮福童貞瑪利亞。天使加俾額爾奉天主的命來到她那裡，說：「你要懷孕生子。」（路1:31）瑪利亞聆聽且聽到了，便把此話默存心中（路2:19、51），讓聖言在她的子宮內成為血肉（路1:38）。她成了我們效法的榜樣。當教會向我們宣講福音時，我們應該像瑪利亞一樣聆聽，且要聽到，並將其珍藏在心中，使之在我們的生活中成為現實。

基督復活的日子，正是奉獻土地初熟果實的日子。田地裡的大麥已成熟，該向天主獻上一部分穀物，以表感恩。基督，撒在世界土壤中的天主聖言，成就了天父的旨意（依55:11）。祂是死者的「初果」（格前15:20）。天主的春季也將進入我們的生命中，我們相信耶穌，也「蒙受聖神的初果」（羅8:23）。但我們還在等待收穫時節，那時，一切受造物要「脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅8:21）。

星期六

聖文德（主教、聖師）紀念

詠 105:1-2, 3-4, 6-7

聖詠105篇是對以色列歷史富有詩意的反思，特別是針對亞巴郎的後裔(詠105:6)。他們被告知要贊美上主，呼求他的聖名，在列邦中傳揚上主的作為。詩人還告訴他們要明白上主的旨意，依靠上主，記得上主在過去對他們祖先所做的(詠105:1-5)。

與《梅瑟五書》(《創世紀》、《出谷記》、《肋未記》、《戶籍記》、《申命記》)的作者強調以色列人的不忠信不同，聖詠的作者著重強調上主與亞巴郎立約的信實。這個約是無條件的，上主要使亞巴郎的後裔繁衍眾多，並把他們帶到應許之地。根據猶太人的傳統故事，即使是人民的失敗也不能使這個約無效，詩人也贊同這個觀點。上主為以色列人所行的一切事，都是為了記念他對亞巴郎所立的約。

學者們認為這首聖詠是在巴比倫流亡時期寫的。詩人試圖鼓勵他的百姓無論在什麼情況下都要信靠上主。亞當和厄娃被趕出伊甸園，以色列人在埃及忍受了多年的奴役。但是，正如上主把他們從埃及人的奴役中解救出來一樣，祂也會把他們從流放巴比倫中帶回來。他們只需要信靠上主並遵守他的誡命(見詠105:45)。

初期的基督徒很快將我們的信仰之旅與以色列人的信仰之旅聯繫起來。像亞巴郎一樣，我們必須拋棄世上虛假空虛的神，而信靠真而生活的上主。我們的出谷記發生在領洗的時刻，洗禮將我們從罪惡的奴役中解救出來，使我們成為天主的義子義女。我們踏上了充滿考驗和挑戰的信仰之旅，但上主是信實的。他記得在最後的晚餐中建立並在十字架上訂立的新而永久的盟約。我們的目的地是上主新的應許之地，上主將陪伴我們在這段旅程中。我們尋求祂的力量和永恆的同在，知道我們只有靠著祂的恩典才能到達終點。

聖詠105篇是所有面臨試煉和困境的人的安慰和鼓勵的源泉。「其實，凡經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，為叫我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望」(羅15:4)。與以色列同行的上主也與我們同行。在耶穌的寶血所立的新而永久的盟約中，祂勢必親自降福和解救人們和所有受造物，使他們脫離罪惡、腐朽和死亡的枷鎖。我們信靠祂，盼望「正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

星期五

詠37:3-4, 18-19, 27-28, 39-40

聖詠37篇是一首智慧的詩歌，教導我們如何在惡人橫極、義人受壓迫的世界中生活。在這種情況下，人們的反應往往是憤怒或嫉妒。憤怒的人們尋求將正義掌握在自己手中，懲罰所有惡人。嫉妒惡人橫極的，甚至可以與惡人同流。然而，這兩種反應對基督徒來說都是不可接受的。

聖雅各伯提醒我們，「因為人的忿怒，並不成全天主的正義」(雅1:20)，箴言也勸告我們，「你不要妒忌作惡的人，不要希求與他們共處」(箴24:1)。聖若望保祿二世也警告說，植根於正義觀念的計劃往往以造成不公正而告終(見「富於慈悲的天主」，12)。詩人斷言惡人是沒有未來的，因為「他們有如青草，快要枯槁，他們有如綠葉，行將零凋」(詠37:2)。

如果憤怒和嫉妒都不是對一個惡人興旺、正義受到羞辱和迫害的世界的恰當反應，那麼我們的反應應該是什麼呢？根據詩人的說法，只有一條路:「信靠上主」(詠37:3)。在這篇聖詠中使用的「信靠」這個詞表達了對上主的「依賴」和「信任」的意思。在希臘文舊約聖經中，這個動詞被譯為「希望」。因此，我們想起了聖保祿那句著名的話，他把亞巴郎的信德描述為「在絕望中仍懷著希望而相信了」(羅4:18)。因為這樣，不可能的事發生了——亞巴郎和撒辣在年老的時候生了一個兒子。這種信德和希望應該貫穿我們的一生。

「你若避惡行善，你必存留永遠」(詠37:27)。在波蘭戒嚴令期間(1981-83年)，西里西亞地區一個煤礦的礦工們逮捕了向他們開槍的人。他們是如何回應的呢？他們自作主張伸張正義了嗎？不。他們放了他。為什麼？因為他們剛剛參加了感恩祭。他們意識到「以眼還眼」是對正義的歪曲，應該以善勝惡(羅12:21)。在這…

星期四

詠 105:16-17, 18-19, 20-21

聖詠105篇反映了以色列從亞巴郎時代到他們進入應許之地的歷史。在今天的節選部分，我們的重點是創世記37章，39章到50章中若瑟的故事。創世紀中對若瑟的敘述有其獨特的特點，最顯著的特點是，與他的祖先亞巴郎、依撒格和雅各伯不同，若瑟從未直接看到或聽到上主的聲音。相反，若瑟的故事揭示了上主的手在暗中作工。

在電影《若瑟傳說:夢幻國王》中，有一首美麗的歌曲叫做「你比我知道得更好」。它是一種信靠上主眷顧的告白。若瑟在監獄里唱這首歌，掙扎著理解為什麼他經歷了一個又一個的不幸。他想這是不是一種考驗，但他看不出背後的原因。

然而，熟悉若瑟故事的詩人知道若瑟受考驗背後的原因。詩人立即將即將降臨埃及和周邊國家的飢荒與若瑟被賣為奴聯繫起來。在上主的計劃中，這個以色列奴隸注定要成為埃及和他自己家族的拯救者。在若瑟掌權的背後，是上主的手在暗中作工。

在《創世紀》中，若瑟的故事始於他年輕時的兩個預言夢。在這些夢里，他看到一個個代表他兄弟們的麥捆，向他的麥捆鞠躬，他還看到太陽、月亮和星星向他鞠躬。他的家人將這些夢解釋為他試圖統治他們的標誌。然而，當這些夢成為現實時，若瑟的兄弟們在他面前跪拜，不是順從，而是懇求，懇求他在飢荒期間為他們提供食物。

故事的高潮是若瑟對他的哥哥們說:「你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事，造成了今日的結果：輓救了許多人民的性命。」(創50:20)。在若瑟的埃及之旅和隨後的監禁中，上主一直在他身邊，賜給他力量和非凡的智慧。在上主對以色列人的照顧中，祂從惡事中引出了善事。

上主的照顧也延伸到我們每一個人。生活常常看起來像一場考試，我們可能很難理解這些挑戰背後的原因。然而，只要我們繼續我們的旅程，相信上主，我們也將見證惡事轉變為善事的奇跡。

星期三

詠33:2-3, 10-11, 18-19

聖詠33篇談到上主的大能和慈愛，強調他有能力廢去國家和個人的計劃。它使我們確信上主的計劃和謀略永恆不變(詠33:10-11)。縱觀歷史，我們可以找到上主幹預的例子，比如出谷記中法郎的故事。此外，個人的經歷和奇跡事件也顯示了上主的憐憫和保護。

在第二次世界大戰期間，波蘭被稱為國家精神之都的海軍聖地面臨著嚴重的威脅。德國人計劃轟炸海軍聖地，但他們的企圖一直被挫敗。有一次，炸彈沒有擊中目標，落在了一個完全不同的地方。還有一次，飛機上的儀器出現故障，迫使他們放棄任務並撤退。在最後一次嘗試中，厚厚的雲層籠罩了飛機，使飛行員看不見目標，從而阻止了轟炸。

詩人提醒我們，「上主的眼睛常關注敬畏他的人，他的雙目常眷顧靠他仁慈的人」(詠33:18)。這種比喻的語言不僅表達了上主無限的智慧，也表達了他對那些相信他的人的憐憫。正如上主在梅瑟時代看見他的百姓在埃及所受的苦難，引領他們得到釋放一樣，他憐憫的目光也延伸到我們生活的方方面面。

詩人還提到了上主從死亡和飢荒中解救了祂的百姓，引用了聖經中以色列的危機和上主供給食物的故事。例如，我們回想一下《創世紀》第41章中的若瑟，他解釋了法郎的夢，讓埃及做好了應對嚴重飢荒的準備。同樣，厄里亞和匝爾法特寡婦的故事(列上17章)也展示了上主在極度匱乏時期的供應。這些記載表明上主是信實的，他把他的百姓從充滿挑戰的環境中解救出來。

在我們現在的時代，我們遇到的人也體現了對上主的信任和依賴。我最近遇到一對西班牙夫婦，他們有十個孩子，他們都是天主教復興運動新慕道會(Neocatechumenal Way)成員。儘管有五個孩子，他們還是被派往國外傳教，現在，又有了五個孩子，他們發現自己又來到了台北進行傳教。這似乎是難以忍受的，但他們的生命見證了上主看顧的眼睛的保護、引領和解救他們脫離生命危險的經歷。他們非凡的旅程證實了聖經的信息:上主對那些信靠他的人廣施慈愛(詠33:22)。

聖詠33篇提醒我們上主的大能、慈愛和保護。第二次世界大戰期間波蘭的海軍聖地的故事，聖經中關於拯救的記載，以及忠實的個人的經歷都證明瞭上主廢去了國家的計劃，並對那些敬畏他的人表示憐憫。願我們知道上主的眼睛常看顧我們，只要我們信靠他，他就會引領我們，供給我們食物，在我們需要的時候解救我們。

星期二

聖本篤紀念

聖詠 17:1b, 2-3, 6-7ab, 8b and 15

德國哲學家伊曼紐爾-康德（Immanuel Kant）注意到，在我們身上有一種正義感，但我們沒有看到正義在這個世界上被執行。因此，一個合乎邏輯的結論是，必須有上主來主持正義，獎勵好人，懲罰作惡的人。

聖經作者意識到，在我們的世界里，無辜的人經常被誣陷，並以捏造的罪名被判刑。有一個眾所周知的故事，即納波特誣告褻瀆上主和侮辱以色列國王（見《列王紀上》21:1-23）。有一個賢惠的蘇撒納被誣陷為有婚外情（見達尼爾13）。當然，最重要的誣告和捏造指控的故事是我們主耶穌基督的受難。問題是在這些情況下我們能做什麼？詩人來到主面前，陳述他的清白，並請求從他的敵人那裡得到拯救："主啊，請聽，公正的訴訟"（聖詠17:1）。我們呢？

英語中有一句話："Revenge is sweet - （復仇是甜蜜的）「。它表明，對曾經傷害過我們的人進行報復，會有一種滿足感或愉悅感。可悲的是，歷史上的人們和國家將這句諺語付諸行動，造成了悲慘的後果。家庭爭鬥導致犯罪，部落爭端導致種族滅絕，國家衝突導致戰爭。

一位波蘭哲學家和天主教神父-若瑟-提斯納(Joseph Tischner)-說 "靈魂的最大疾病莫過於報復性疾病。它毒害生命，並可能導致瘋狂"。然後，他建議所有被報復誘惑的人把它留在上主的手中（見羅12:19-20），而說："寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人"（瑪6:12）。根據基督徒的精神傳統，神父說，"化惡為善是一個比無中生有更大的奇跡"。我們無法從無中創造出任何東西，但我們可以用善戰勝惡。因此，他說："通過寬恕，人與上主最相似"。

復仇並不甜蜜。它往往是苦澀的，並導致悲慘的後果。詩人向我們展示了一種不同的方法。通過求助於天主來伸張正義，詩人放棄了將正義掌握在自己手中的誘惑。通過求助於上主的保護，詩人表明瞭他對上主的正義的信任。這是我們應該向他學習並在我們的生活中應用的。

星期一

聖詠91:1-4, 14-15ab

聖詠第91篇對於那些經常念日課經文的人來說是很熟悉的，日課經文是教會的禮儀祈禱，基於聖詠。我們在主日晚上睡覺前用聖詠第91篇祈禱，這是有原因的。睡眠是死亡的象徵，但在至高者護佑下居住的人不懼怕任何人或事，包括死亡。

聖詠第91篇中的另一個訊息是，天主的護佑可以抵擋邪惡。當那七十二個門徒第一次完成他們的傳教工作回來時，他們被成功衝昏了頭腦。他們對耶穌說，因耶穌的名，「連惡魔」也屈服於他們（路10:17）。耶穌對這句話的回應是：「看，我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們。」（路10:19）。在聖詠第91篇中，我們聽到了這樣的許諾：「災殃不會走近你的身邊，禍患也不臨近你的帳幔。」（詠91:10）。

想要毀滅我們的邪惡，被描述為危險的動物——蛇、毒蛇、獅子和龍。聖詠作者說，那些在天主護佑之下的人「可經過在獅子和毒蛇身上，可踐踏在猛獅和毒龍身上」（詠91:13，LXX）。有趣的是，我們主耶穌在曠野接受撒殫的試探時，試探者用聖詠第91篇來試探基督。他說：「你若是天主子，就跳下去」，然後他引用了聖詠第91篇：「祂為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」(瑪4:6；參閱詠91:11-12）。然後，他停在了聖詠第91篇的第12節。

受難日那天，我們的主在死亡的睡眠中睡著了。當祂忠信的追隨者把祂的遺體放入墳墓時，太陽已經落山了。也許，撒殫和所有的邪惡勢力都在歡呼，但此時，他們歡喜得太早了。在復活節的早晨，耶穌從墳墓中復活，粉碎了死亡和邪惡勢力。在與耶穌的交鋒中，撒殫不敢引用聖詠第91篇第13節，但在復活節的早晨，他體驗到了其中的真理。復活的耶穌「經過在獅子和毒蛇身上，踐踏在猛獅和毒龍身上」（參閱詠91:13）。

耶穌的死是打開永生之門的必要條件。因此，當我們在全能者的翼下睡著時，我們相信，就像祂每天早上把我們從睡眠中喚醒，使我們進入這個世界的生命一樣，祂也會把我們從死亡的睡眠中喚醒，領我們進入永恆的生命：「我必要使他得享長壽，必讓他看到我的救贖」（詠91:16）。

匝9:9-10；詠145；羅8:9、11-13；瑪11:25-30

聖依納爵·羅耀拉的神操，包括對那位召叫所有人跟隨祂為天國贏得全世界的基督君王的默觀。今天，我們聽到有關一位謙遜君王的預言，祂來熄滅戰爭，向萬民宣佈和平，並統治全地（匝9:9-10）。我們立即在這位謙遜的君王身上認出主基督，「所有有判斷力和理智的人」都應「全盤奉獻自己」（聖依納爵）。但真是這樣嗎？

「父啊！天地的主宰，我稱謝禰！」（瑪11:25）因愛子而喜悅的父（谷1:11），也樂於在智慧和明達的人前隱瞞愛子的奧秘，卻啓示給「小孩子」（瑪11:25）。而唯一認識父的子，也決定將父的奧秘啓示給「小孩子」——祂的門徒們（瑪11:27；若14:8-11）。聖保祿也有類似的經驗。在相信基督的人中，「有智慧的人不多，有權勢的人不多，顯貴的人也不多」（格前1:26）。為什麼？

父因耶穌而喜悅，因為儘管祂有天主的形體，但卻自謙自卑，服從至死，且死在十字架上（斐2:5-8）。我們的和平之王在進入耶路撒冷時沒有乘坐勇士的戰車（若12:15），而是騎著「一頭驢駒」（匝9:9）。父也樂於向漁夫、稅吏和罪人啓示耶穌，因為祂「召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的」（格前1:27）。那些「智慧和明達的人」又如何呢？聖保祿給出了答案：「你們中若有人在今世自以為有智慧，該變為愚妄的人，好能成為有智慧的人。」（格前3:18）

「凡勞苦和負重擔的人，都到我這裡來，我要賜給你們安息。」（瑪11:28）對這節經文的最好詮釋，是聖奧斯定的著名陳述：「上主啊！禰為自己造生了我們，只有在禰內，我們焦躁不安的心才會得到安息。」我們中許多人正處於交叉路口，探問生命中最好的路（參閱耶6:16）。找到耶穌的人，就找到這條路（若14:8）。只有祂能引領我們到達幽靜的水旁，使我們心靈舒暢（詠23:1-3）。

「你們要背起我的軛。」（瑪11:29）以色列懂得兩個軛：奴役的苦軛和甘甜的「守法之軛」。我們也懂得兩個軛：罪惡的苦軛（羅8:13）和甘甜的「恩寵之軛」（羅馬的聖克萊孟）。儘管服從天主的法律從起初就要求人努力實踐，但最終結果會轉變成喜樂，且帶來安息（德6:21-31）。儘管耶穌的軛要求在聖神的助佑下「消滅肉身的惡行」，但這種努力帶來生活（羅8:13）。

「向我學習，因為我是良善心謙的，這樣你們必要找得你們靈魂的安息。」（瑪11:29）梅瑟「為人十分謙和」（戶12:3），達味是個卑微的人（撒上18:23LXX）。舊約中這兩大領袖都具有我們該向耶穌學習的德行。這德行有什麼特別之處？征服者興起衰落，但溫良的人持久存留（教宗本篤十六世）。他們的溫良勝過任何暴力，而且他們繼承土地（詠37:11；瑪5:5）。心謙的人怎樣呢？天主賜給他們恩寵（伯前5:5）。

我們那位溫良心謙的和平之王，召叫我們到祂跟前，背起祂的軛，跟祂學習。「凡有判斷力和理智的人」都該來，因為只有在基督內，我們焦躁不安的靈魂才能得到安息。我們會來嗎？

星期六

詠135:1b-6

聖詠135篇想讓我們注意兩個主題。第一個主題強調上主揀選以色列作為祂的產業。第二個主題宣告以色列的上主是唯一的真神。讓我們簡單地看一下這兩個主題。

今天答唱詠節選的主題帶來了一個有趣的問題:「為什麼是以色列?」毫無疑問，《聖經》清楚地表明，以色列是上主從世界各民族中揀選出來的。但為什麼是他們呢?為什麼不選擇最偉大的文明古國之一，比如中國或印度?以色列人被揀選，是因為他們比別人好嗎?答案是否定的。舊約清楚地表明以色列人是「執拗」和叛逆的民族(見申9:4-6)。然而，沒有其他民族可以像以色列那樣宣稱自己是上主的寶貴產業。為什麼?

這個問題沒有答案，因為愛是無法解釋的。聖經告訴我們，以色列被揀選的原因是上主對他們的愛，以及他們是亞巴郎、依撒格和雅各伯的後裔。上主從萬民中揀選了他們，履行了他對他們祖先的應許。因此，他們被揀選只能解釋為上主對他們那超乎他們應得的愛。但是，被上主揀選不僅是一種特恩，也是一種責任。以色列被認為是列國的光，是其他民族效仿的榜樣。像他們的祖先亞巴郎一樣，他們被選中「保持上主的正道，實行公義正道」(創18:19)。他們蒙召要在世界各民族中成為一個正義的民族。

當基督的猶太人宗徒開始傳揚福音時，他們把揀選的概念擴展到所有信靠耶穌的外邦人。因此，我們在聖伯多祿的書信中讀到，教會也是上主所珍愛的(見伯前2:9)。我們的被選也植根於上主對我們那超乎我們應得的愛，它本身就帶有一種責任，正如耶穌令人難忘的話:「你們是世界的光. . . .。你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天上之父」(瑪5:14-15)。

聖詠135篇的第二個主題宣告以色列的上主是唯一的真神。他超越所有其他的神袛，他做他願意做的(見詠135:5-6)。依撒意亞先知將這一觀點進一步發揚光大，宣稱沒有別的神——只有以色列的上主(見依44:6)。那麼，其他國家的神呢?它們是人造的，裡面沒有生命，它們不能做任何好事或壞事(見詠135:15-17;41:21-24;44:9-20)。再一次，耶穌基督的猶太人宗徒把這個想法帶到外邦國家。在聖保祿的一封書信中，我們讀到「世上並沒有什麼邪神；除了一個天主外，沒有什麼神」(格前8:4)。

讓我們和詩人一起贊美我們的上主，祂是良善的，祂揀選了我們作為他的產業。

星期五

詠 106:1b-2, 3-4a, 4b-5

聖詠106篇有一個有趣的結構。它以贊美上主開始，然後轉向認罪，最後以請求救贖結束。這篇聖詠結束了反映公元前586年巴比倫流亡悲劇的《聖詠集》中的第四卷(詩篇90-106)。通過向我們講述以色列從梅瑟時代開始的罪惡歷史，作者提出了一個觀點，即巴比倫流亡也是以色列罪惡的後果。但這種罪的共同責任並沒有使他失去希望。相反，他帶著希望仰望上主。「請你們向上主讚頌，因為他是美善寬仁，他的仁慈永遠常存」(詩106:1)。正如上主一次又一次地憐憫他的祖先一樣，詩人相信上主也會憐憫被擄的這一代。

我想把這篇聖詠的主要思想應用在教會的歷史上，因為教會的歷史也是以罪惡為標誌的。我們的第一位教宗曾經三次否認基督，許多教宗也並沒有達到福音的標準。從一開始，許多基督徒就不能遵守聖經的道德標準，今天也不例外。過去有不好的神父和主教，現在也有。教會的這種狀況導致許多人與她分離。但這說明瞭什麼呢？詩人與他犯罪的百姓有分別嗎？他認為自己比他們更好嗎?

我們都很熟知耶穌的話:「你們中間誰沒有罪，先向她投石吧」(若8:7)。我們中間誰是沒有罪的呢？詩人說:「遵守誡命的人真是有福！時時行義的人，真是有福」(詠106:3)。然而，無論是梅瑟的世代，還是詩人的世代，都沒有行義。所以詩人承認:「我們和我們的祖先都犯過罪，都曾為非作歹而無惡不為」(詩106:6)。罪的共同責任是基督徒稱義教義的核心:「眾人都犯了罪，失去了天主的光榮」(羅3:23)。但今天，罪的共同責任發生了什麼?

雖然知道他子民的罪惡，但詩人沒有離開他的團體。相反，他寫了一首聖詠，邀請他的讀者悔改和信賴上主。離開一個罪人的團體並不能解決任何問題，因為我們都是罪人。解決之道在於承認我們的罪，求主拯救我們。在梵蒂岡第二次大公會議的一份文件中，有一段關於教會的優美陳述。教會將罪人擁入懷中。然後，它繼續說：教會「同時是聖潔的，並且總是需要被淨化」(萬民之光, 8)。這句話使我們不在這個世界上尋找一個完美和無罪的理想團體。沒有這樣的團體，也沒有這樣的人。只有罪人以為自己是聖人，只有聖人知道自己是罪人，你是哪一個呢？

星期四

詠115:1-9

《聖詠》中經常出現兩個關於上主的措辭。第一個是「慈愛」，描述了上主堅定的愛，第二個是「忠誠」，強調了上主對他的應許的忠誠。聖詠115篇一開始就向上主懇求:「上主，光榮不要歸於我們，不要歸於我們！只願那個光榮完全歸於你的聖名，那是為了你的慈愛，為了你的忠誠」(詩115:1)。

有人把「慈愛」定義為一種永不讓我們失望的愛。但是人的愛能永遠不讓人失望嗎？基督精神宣稱上主就是愛，他先愛了我們，儘管我們有罪，他還是愛我們。這個信息根植於聖經，特別是在福音中，我們讀到耶穌愛我們，以至於為我們犧牲了自己的性命。我們每個人都可以自信地重復聖保祿的話:耶穌基督「愛了我，且為我捨棄了自己」(迦2:20)。默示錄用現在的時態講述了這種愛——一種習慣性的、持續的、不會改變的行為:耶穌基督「愛我們」(默1:5)。因此，上主的愛已經在祂愛子身上向我們完全顯明瞭，他的愛永遠不會讓我們失望。

「忠誠」這個詞出現在聖詠31篇，描述上主是「信實的」天主(見詠31:6)。再一次，我們看到了我們和上主之間的區別。我們經常不忠信，我們很容易違背我們的承諾，我們往往會忘記我們的諾言。這讓我們想起了現在社會上頻頻發生的離婚。基督精神再次宣稱，即使我們不忠信，上主仍然是信實的。聖保祿用一句話抓住了這個信息的精髓:「因為上主所有的應許都在基督內完成了，都成了:‘是’(格後1:20)。

詩人所處的環境，我們可以從宗徒大事錄中窺見一二。當時的雅典城被描述為「充滿了偶像」，指的是不同神的雕像(宗17:16)。我們這些生活在亞洲某些國家的人很容易產生共鳴。詩人將他那個時代周圍國家的偶像與《聖經》中的上主作了對比。但我們也可以將他們與自己進行對比。我們能說話、能看、能聽、能聞，而它們卻不能。值得注意的是，禁止我們製造「雕像」(出20:4)的上主，已經「按照自己的肖像」造了我們(創1:27)。因此，正如詩人所說，通過雕像，通過鑄造偶像和朝拜他們，我們貶低了自己(詠115:8)。

詩人將上主與外邦人的偶像作了對比，宣告以色列家族應信賴上主。另一方面，我們被教導要相信自己。我們是按照上主的肖像和模樣受造的，確實是世界上獨一無二的受造物。但是，我們和我們的造物主之間沒有任何可比性。我們是有限的、必死的，而且常常是自私和不信實的。那麼我們怎麼能相信自己呢？唯一值得信賴的是上主。

星期三

詠 34:7-8, 10-13

《聖詠》第34篇在我們的播客中多次出現。這是一首贊美上主使人脫離苦辛的歌:「卑微人一呼號，上主立即俯允，並且救拔他出離一切的苦辛」(詠34:7)。聖詠突出了「敬畏上主」的重要性，這是我們之前討論過的一個觀念。這種敬畏是我們需要學習的，最好是從小就開始學習:「孩子們，你們前來聽我指教，我要教你們敬畏上主之道」(詠34:12)。

在我小時候，公立學校禁止宗教教育。然而，那些感興趣的人可以在我們的教堂學習要理問答，許多孩子，包括我自己，都參加了。平信徒的女傳道員、神父和修女們參與了向我們傳授信仰的工作。這些課程是根據我們的理解水平量身定制的，在夏天，我們中的許多人參加了為期三周的信仰夏令營。正是在這些夏令營中，我們將自己的生命奉獻給耶穌，並請求主用聖靈充滿我們。我從教區神父那裡收到的那本小《聖經》里，至今還保存著這兩篇祈禱文。

教會教導說，父母「有權在充分自由和憑良心的情況下，為子女作出教育選擇」，國家「有義務在法律框架內提供不同的教育選擇」(《天主教教育指示》，2022年)。然而，如果這一權利被剝奪，義務沒有履行，會發生什麼呢？此外，另一個問題出現了:如果基督徒父母自己沒有教導他們的孩子敬畏主呢?

在先知依撒意亞的書中，敬畏上主是天主賜給理想君王的恩寵之一。先知強調這位君王以「敬畏上主」為樂(依11:2-3)。這位君王擁有聖神的七種恩寵——智慧、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬耶上主(依11:2-3)——他將主持正義，並在上主所有的受造物中建立普世的和諧。先知在他對上主的默西亞領導下悠閒的未來願景中總結了這一非凡的宣言:「在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水」(依11:9)。

對上主的敬畏塑造了我們的態度、選擇和生活方式。那些敬畏上主的人認識到他們完全依靠上主，悔改他們的罪，並且服從上主的命令生活。儘管現存的哲學無視上主和祂的命令，但詩人宣稱這樣的生活是沒有未來。只有那些敬畏上主的人才會經驗富足的生命和未來的日子(見詠34:13)。

星期二

聖詠 26:2-3, 9-12

在《聖詠》一書的開頭，在聖詠1篇中，我們遇到了兩個不同的群體：正義的人和邪惡的人。作者建議我們避免與惡人為伍，而要與義人保持一致，因為義人默念上主的教誨並按其生活（見詠1）。作者承認，與我們交往的人極大地影響了我們的生活。但是，當我們被誣陷做了我們沒有做過的事情，並被錯誤地與罪人聯繫在一起時，會發生什麼？這顯然是發生在聖詠26篇作者身上的事情。他的無罪論斷會有效果嗎？

1947年，一個人被波蘭政府的秘密警察逮捕。他的名字叫維托爾德-皮萊奇 (Witold Pilecki)，是近代史上最勇敢的人之一。他在1939年與德國對波蘭的入侵進行了鬥爭。然後他故意讓自己被抓，並被送往奧斯威辛集中營收集情報。在奧斯威辛度過三年後，他於1943年逃出，隨後參加了華沙起義，該起義導致波蘭首都被德軍徹底摧毀。

聖詠作者宣稱："我卻一向行動無辜，求你救我，求你憐恤。"（詠26：11）。從1945年到1947年，皮萊奇基秘密向流亡在倫敦的波蘭合法政府報告波蘭的情況。由於這一行動，他被指控犯有為 "外國帝國主義 "做間諜的罪行。 

他受到酷刑，被判處死刑，他的名字被從官方記錄中刪除，有關他的所有信息都被審查。他堅稱自己是無辜的，說他所做的一切都是為了他所愛的國家。但在檢察官眼中，他是國家的最大敵人。

聖詠作者接著說，他的生活是由上帝堅定不移的愛和真理引導的："原來你的慈愛常擺在我眼前，我常遵照你的真理行走盤桓"（詠26:3）。在波蘭的護照上，刻有一個格言： 「上主、榮譽、祖國"。這三個詞塑造了維托爾德-皮萊茨基的生活。1990年，在波蘭民主政府的領導下，皮萊奇的名字得到了恢復，他被追授為波蘭的最高勳章--白鷹勳章。波蘭首席拉比邁克爾-舒德利希說："當上主創造人類時，上主考慮到我們都應該像維托爾德-皮萊奇基上尉一樣，擁有幸福的記憶"。

"上主、榮譽、祖國"。我們被要求為我們的國家和世界服務，但在這樣做時，我們決不能損害我們的信仰和尊嚴。"上主、榮譽、祖國 "反映了正確的優先順序。我們愛上主高於一切，維護賦予我們的固有尊嚴，因為我們是按照上主的形象和樣式創造的，並服務於我們的國家，按照上主的計劃塑造世界。

星期一

聖多默宗徒慶日

若望福音20:24-29

聖多默是福音書中的主要人物，在他的慶日，所使用的福音選段，講述了他在復活主日錯過了與復活之主相遇的事。為什麼那一天他沒有和其他人在一起？他是否離開了團體，就像復活的基督在通往厄瑪烏的路上所遇見的那兩個門徒一樣？我們只能猜測。此外，雖然他從那些遇到復活的基督的人那裡聽到了福音訊息——「我們看見了主」，但是他拒絕相信。我在與基督相遇後也有過類似的經歷。一些與我關係密切的人不相信我的見證。

為了相信，多默要求得到一個令人震驚的證明：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信」（若20:25）。當多默說出自己相信基督復活的條件時，耶穌並不在那裡（若20:25）。然而，八天之後，祂引用了多默的這些話（若20:27）。祂是怎麼知道的？「上主，你鑒察了我，也認清了我：（……）的確，我的舌頭尚未發言，上主，看，你已經知悉周全。」（詠139:1，4）祂看見無花果樹下的納塔乃耳（若1:47-49），也聽見多默在最後晚餐室說話。沒有一個受造物，在天主聖言面前是隱藏的（希4:13）。

多默與復活的基督的相遇發生在主日。當他與其他門徒在一起的時候，基督再次穿過鎖著的門，再次顯示祂的傷痕，但這次只向多默顯示。然後，祂叫多默宗徒去觸摸那些傷痕。然而，我們並沒有被告知，多默宗徒是否真的這樣做了。接著，主以命令的形式發出了強烈的譴責：「不要作無信的人，但要作個有信德的人」。我也有過類似的經歷。作為天主教徒而長大的我，像許多青少年一樣，懷疑教會的宣告。像多默一樣，我因我的不信而被復活的基督譴責。

「我主！我天主！」（若20:28）。若望在其福音書的開始寫道：「聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1）。這降生成人（若1:14），在十字架上為我們而死（羅5:8）的聖言，就站在多默面前。多默宗徒宣告了他的信仰。這個拒絕教會的宣告，要求證明基督復活的人，承認了耶穌基督是他個人的主，天主。但是，耶穌的譴責仍在繼續。多默相信，是因為他看見了。那些沒有看見就相信的人呢？那些全心全意接受教會關於基督復活的宣告的人呢？

聖保祿寫道，信仰是出於對基督話語的聆聽（參閱羅10:17）。聖伯多祿贊揚那些雖然沒有看見復活的基督，但卻相信並愛祂的人（伯前1:8）。我們在今天的福音中聽到了同樣的訊息：「那些沒有看見而相信的，才是有福的！」若望福音的讀者就屬於這一類。

願多默宗徒為所有不相信教會關於基督復活的宣告的人祈禱，使他們能夠歸信，並經驗到基督的祝福。

列下4:8-11、14-16a；詠89；羅6:3-4、8-11；瑪10:37-42

愛天主的誡命是「你將全心、盡靈、全力愛上主你的天主」（申6:5）。十誡分為兩部分：第一部分與天主有關，第二部分與近人有關。要理解基督說的「誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的」（瑪10:37），我們需要在此背景下理解。耶穌是成了血肉的天主聖言（若1:14）和不可見的天主的肖像（哥1:15）。在舊約中指向父所談及的，在新約中也是對子的談及。

今日福音中所用的希臘字「愛」，是「朋友」和「友誼」的根基。在舊約中，約納堂就是這友誼的一個例子，他愛達味勝過愛自己的父親撒烏耳（撒上18:1-3，20:1-42）。聖伯多祿也用同樣的希臘字來表達他對耶穌的愛（若21:15-17）。這個字也是「親吻」一詞的詞根。基督是新郎，祂以永恆的愛愛著祂的新娘（耶31:3）；而新娘——教會「因愛成疾」（歌2:5），渴望「親吻」她的新郎。

耶穌說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」（瑪10:38）基督徒的生命之路就是十字架之路（格後11:21-33）。但是，為能擁抱十字架，我們必須先發現它的智慧（格前1:18），摒棄自己不必要的東西（瑪10:9）。在敘述猶太人受迫害的瑪加伯下書，我們發現剛剛失去六個兒子的母親口中說出了這些話： "反該對得起你的哥哥們"（馬加伯書7:29）。她對她的最後一個兒子和被迫害者誘惑而放棄信仰的最小的兒子說了這些話。我們的母親，聖母瑪利亞，可以對我們所有人說同樣的話："反該對得起你的哥哥耶穌"。我們不可能在擁有友誼、榮譽和此世財富的同時，又能配得上我們的長兄耶穌（參閱加下7:24、37）。此外，我們應該永遠記住，根據早期基督徒的說法，世界也配不上跟隨十字架道路的人（希11:36-38）。

「誰為我的緣故喪失了自己的生命，必要獲得生命。」（瑪10:39）這生命的喪失發生在聖洗聖事中，它成為我們的死亡，同時也成為我們的復活。我們所失去的生命，是罪惡奴役之下的生命；我們所獲得的生命，是活於天主的生命（羅6:11）。在洗禮中，我們與基督結合，成為一個新受造物（格後5:17）。因此，我們「歌頌上主的慈善」（詠89:2），祂召叫我們「由黑暗中進入祂奇妙的光中」（伯前2:9）。

先知的賞報是什麼？（瑪10:41）是一個新生命：「大約明年這時，你必懷抱一個兒子。」（列下4:16）義人能提供的賞報是什麼？是福音！聖保祿在到達迦拉達時身患重病，迦拉達人卻接待他有如接待基督耶穌（迦4:13-14）。而他向他們宣講基督，以還報他們對他的款待。對那些給基督的門徒，這些小子，一杯水喝的人，會有什麼賞報呢（瑪10:42）？天主的國（瑪25:34-35）！

我們蒙召去愛基督，勝過愛我們所愛的人，為了祂的緣故放棄一切，包括生命，並跟隨祂走十字架的道路。只有上主天主才能這樣要求（若20:28）。儘管有這些要求，這樣的人在基督宗教的歷史上比比皆是，他們以自己的生命和死亡豐富了世界。我們會在我們的時代接受這樣的挑戰嗎？我們愛基督勝過愛一切嗎？

星期六

路 1:46-50 and 53-55

今天，我們的答唱詠為我們帶來了著名的《路加福音》中耶穌基督的母親瑪麗亞的頌歌。瑪麗亞在她年邁的表妹依撒伯爾面前唱了這首被稱為「謝主曲」的頌歌，因為她和她腹中的孩子被稱為有福的(路1:42-45)。這頌歌是對路加福音中耶穌的話的深刻詮釋，強調謙卑的重要性。「因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」(路14:11)。

謙卑，就像瑪麗亞，不是自卑或認為自己比別人低等。相反，它涉及到根據真理來評估我們自己。我們認識到，我們是人，不是神，相反，我們是按照天主的肖像和模樣受造的。約瑟夫·皮珀在《四種基本美德》一書中借鑒了聖多瑪斯·阿奎納的教導，將謙卑描述為主要關於我們與天主的關係。它承認我們對祂的依賴和服從祂旨意的必要性。

瑪麗亞謙卑地承認主在她生命中所成就的大事。另一方面，驕傲阻止我們認識和宣揚這些真理。驕傲與上主為敵，拒絕服從或事奉。它害怕真理，並試圖壓制真理。另一方面，謙遜是無所畏懼和真誠的。它從不壓制真理，而是公開宣揚真理。瑪麗亞謙卑的精神使她能夠宣稱上主帶來了一個巨大的反轉，使富有者空手而去，從高座上推下權貴(路1:52-53)。

聖保祿在他寫給斐理伯人的書信中，寫到了基督的謙卑。雖然他是天主的肖像，但他謙卑地成為人，為我們的得救被釘死在十字架上。接下來發生了什麼呢？聖保祿寫道:「為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字」(斐2:9)。同樣，瑪麗亞，在她謙卑的狀態下，預言萬世萬代都將稱她有福(路1:48)。古猶太人認識到，上主偏愛謙卑和受壓迫的人，而拒絕驕傲的人(箴3:34)。聖雅各伯和聖伯多祿宗徒重申了這個真理，說天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人(雅4:6;伯前5:5)。

在天主教和東正教中，有福的聖母瑪麗亞有著獨特而光榮的地位。作為聖言成了血肉的天主的母親和所有基督徒的母親，她從上主那裡得到了獨特的恩寵。我們與整個教會一起宣佈她是有福的，承認她的關鍵作用:「你是有福的，聖潔的童貞瑪麗亞，配得一切贊美;正義的太陽，我們的上主基督，從你那裡升起」(聖母誕辰慶節頌歌)。

《謝主曲》有力地提醒我們謙卑的美德和由此而來的祝福。瑪麗亞的頌歌教導我們用真理來評估自己，認識到我們對上主的依賴，服從祂的旨意。通過謙卑，我們可以體驗到來自上主的舉揚和恩寵，就像耶穌、瑪麗亞和聖人們的生命一樣。

星期五

詠128:1-5

今天的讀經一選自創世紀(創17:1,9-10,15-22)，上主應許賜給撒辣一個孩子。亞巴郎七十五歲的時候，開始敬畏上主，遵守上主的道。他變得富有且成功，但儘管他很富有，他卻沒有後裔來繼承他的財富。

《聖詠》128篇是《登聖殿歌》(詠120-134)中的第九篇，由前往耶路撒冷朝聖的人所唱的。它的開頭和聖詠第一篇一樣，「有福的」。學者們告訴我們，在希伯來文聖經中，祝福與上主的臨在緊密相連，能夠使不可能的事變為可能。一個九十歲的女人能生孩子嗎？處女能在保持童貞的情況下懷孕生子嗎？死人能復活嗎？

教宗本篤十六世指出，在耶穌的故事中，有兩個時刻是現代世界難以接受的：他由童貞女降生和他從死者中復活。同樣，亞巴郎聽到他年邁的妻子即將懷孕的消息，遂俯伏在地笑了起來(見創17:16-17)。畢竟，他已經等了二十多年，等待上主的應許實現。

教宗本篤十六世繼續闡述他的想法，重申了亞巴郎、撒辣和瑪麗亞所聽到的信息:在上主前沒有不能的事(見創18:14;路1:37)。物質世界的創造者可以直接介入其中，正如在撒辣、瑪麗亞和耶穌的生命中所看到的那樣。等了25年後，年老的撒辣生下了依撒格。幾個世紀後，一位童貞女懷孕，生下了耶穌基督，她的名字叫瑪麗亞。天主教的核心是關於被釘在十字架上的耶穌從死者中復活的信息。我們可能會發現上主的應許是很難接受的，因為正如唐蒙恩(Don Moen)所唱的那樣，我們輕視了上主的作為。但是，上主比我們想象的更偉大，所以奇跡仍然發生。

聖詠以朝聖者在耶路撒冷完成旅程時從司祭那裡得到的祝福作為結尾:「惟願上主由熙雍聖山向你祝福」(詠128:5)。朝聖者把這種祝福帶進他們的家庭和生活中，努力過上幸福的生活。

聖經見證了上主在普通人生命中祝福的大能。他的祝福使不可能變成可能。願祂的祝福也改變我們的生命，給我們的家庭和工作帶來幸福。願上主保佑你們。

星期四

聖伯多祿和聖保祿宗徒慶日

宗12:1-11；詠34；弟後4:6-8、17-18；瑪16:13-19

天主那戰勝罪惡力量的仁慈，在伯多祿和保祿的生命中表達得淋灕盡致。聖伯多祿代表所有出於恐懼或不同的個人原因而否認自己信仰的人。聖保祿代表所有以宗教名義威脅他人生命的人。

《瑪竇福音》對否認耶穌者有以下嚴厲的警告：「誰若在人前否認我，我在我天上的父前也必否認他。」（瑪10:33）伯多祿就這樣做了，他「開始詛咒，併發誓說：‘我不認得你們說的這個人。’」（谷14:71）當我們打開聖若望的書信時，我們可以讀到：「惱恨自己弟兄的，就是在黑暗中，且在黑暗中行走，不知道自己往那裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」（若一2:11）保祿，儘管有聖經知識，卻在黑暗中。路加這樣描述保祿對相信耶穌的猶太同胞的態度：「掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和凶殺之氣」（宗9:1）。保祿也證明自己迫害相信耶穌的人（格前15:9；斐3:6）。看到天主如何以仁慈把他們轉變成祂恩寵的工具，賜給他們勇氣，去以生命捍衛他們起初所否認且試圖毀滅的，真是奇妙之事。

基督徒的生命往往分為兩個階段：遇見基督之前和遇見基督之後。伯多祿和保祿的故事為生命作了不同的劃分：意識到罪惡在人生命中的力量之前和之後。被恐懼所迫的伯多祿，拒絕了他曾許諾一直支持的那位，即使其他人都會離開祂。熱衷於宗教傳統的保祿，隨時樂見有違傳統者被殺。當他們二人意識到自己的軟弱無力和失敗時，他們舊的生活結束了，而新的生活即將開始。伯多祿痛哭流淚，保祿曾雙目失明。二人都深感內疚，都一次次地承認己罪。四部福音都沒有遺漏有關伯多祿否認耶穌的故事，保祿在他的三封書信中承認了自己對教會的迫害（格前15:9；迦1:13；斐3:6）。然而，天主的仁慈戰勝了罪惡的力量。伯多祿重獲勇氣，持守耶穌的立場；保祿不但不再迫害基督徒，反而加入其中，直至自己也因信仰耶穌之故而經受迫害。

我們從中可吸取幾點教訓。首先，把自己的生命交給耶穌，並不能保證你不會否認祂。有許多基督徒在軟弱的時候否認了自己的信仰。然而，這並不一定意味著失去了一切。我們的失敗恰恰幫助我們意識到自己需要天主。唯有依靠祂的恩寵，我們才能穩固站立。「若不是上主興工建屋，建築的人就是徒然勞碌；若不是上主護守城堡，守城的人便是白白驚醒護守。」（詠127:1）耶穌說得很清楚：「離了我，你們什麼也不能做。」（若15:5）天主的仁慈會在我們自身的力量失敗之處成功彰顯。所以，永遠不要絕望。即使撒旦自己引用經書攻擊你，你也不要聽從。「罪惡在哪裡越多，恩寵在哪裡就越豐富。」（羅5:20b）天主通過耶穌的死亡展示給我們的仁慈，是世界有史以來最能改變生命的訊息。

第二，讓我們意識到宗教式灌輸。宗教式灌輸可以洗腦，並使我們相信，摧毀、傷害或損傷他人可以是衡量我們信仰的標準。但事實並非如此。這只能證明我們行走在黑暗中，幽暗遮蓋我們的眼睛。這種情況極其嚴重，不過，天主的光可以穿透黑暗。「黑暗對你並不朦朧，黑夜與白晝一樣光明，黑夜對你無異光明。」（詠139:12）耶穌說：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光。」（若8:12）

伯多祿和保祿的故事，在當代基督徒的生活中延續著。教會是用活石建造的，來自世界各地的弟兄姐妹不斷加入，是耶穌把他們從罪惡的力量之下釋放出來，並領他們進入祂的奇妙之光中。如今，他們像伯多祿和保祿一樣宣認信仰：耶穌是基督，是永生天主之子。

星期三

聖依勒納主教殉道紀念

詠 105:1-4, 6-9

在創世記第12章，上主召叫亞巴郎，並應許他有許多後裔和居住的土地(見創12:1-3)，在申命記的結尾，梅瑟從乃波山上看到了應許之地，並聽到了這樣的話:「這就是我對亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許說我要給你後裔的土地’」(申34:4)。聖詠105篇默想了以色列人從亞巴郎到進入應許之地的歷史，強調了在以色列歷史中上主賜給亞巴郎後裔土地的應許的重要性。

沒有人願意背井離鄉。看到自己的國家從世界地圖上消失是很痛苦的。1795年，波蘭和立陶宛聯邦被奧地利、普魯士和俄羅斯瓜分。這兩個國家從世界地圖上消失了123年。這是兩國歷史上最黑暗的時刻，但就像以色列人民一樣，兩國從未放棄爭取自由和主權民族國家的希望和鬥爭。就在那個歷史時刻，一位波蘭詩人在一個預言的異象中看到一位波蘭主教坐上了羅馬聖伯多祿的位置。

學者們將《聖詠》第105篇的時間定為巴比倫流亡時期，當時以色列人失去了他們的土地，人民不得不流亡。詩人的目的是鼓勵他的子民相信上主的信實。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要灰心喪氣，失去希望。上主可以把他們帶回家。以色列的歷史對所有失去家園或國家並被迫生活在其他地方的人來說是一種安慰和鼓勵。1918年，波蘭重新出現在世界地圖上。1948年，以色列國宣佈獨立。

雖然每個國家都有權擁有自己的領土，每個家庭都有權擁有自己的土地，但我們不能忘記聖保祿的話:「因為這世界的局面正在逝去」(格前7:31)。作為基督徒，我們期待上主關於新天新地和新耶路撒冷的應許，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。這將是人類和宇宙的徹底改變，是上主使天上和地上的萬有，總歸於基督的計劃的完成(見弗1:10)。

《梵二》以這種方式描述了這個應許:「我們被告知，上主正在準備一個新的住所和一個新的地球，正義居住在其中，幸福將充滿其中，並超越人們心中產生的所有對和平的渴望」(Gaudier et Spes, 39)。詩人說「上主永遠記懷念自己的盟約」，聖保祿告訴我們「上主的一切的應許」在耶穌基督里都成了「是」，為此我們才答應「阿門」(見格後1:20)。所以「我們按照他的應許，等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

星期三

聖依勒納主教殉道紀念

詠 105:1-4, 6-9

在創世記第12章，上主召叫亞巴郎，並應許他有許多後裔和居住的土地(見創12:1-3)，在申命記的結尾，梅瑟從乃波山上看到了應許之地，並聽到了這樣的話:「這就是我對亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許說我要給你後裔的土地’」(申34:4)。聖詠105篇默想了以色列人從亞巴郎到進入應許之地的歷史，強調了在以色列歷史中上主賜給亞巴郎後裔土地的應許的重要性。

沒有人願意背井離鄉。看到自己的國家從世界地圖上消失是很痛苦的。1795年，波蘭和立陶宛聯邦被奧地利、普魯士和俄羅斯瓜分。這兩個國家從世界地圖上消失了123年。這是兩國歷史上最黑暗的時刻，但就像以色列人民一樣，兩國從未放棄爭取自由和主權民族國家的希望和鬥爭。就在那個歷史時刻，一位波蘭詩人在一個預言的異象中看到一位波蘭主教坐上了羅馬聖伯多祿的位置。

學者們將《聖詠》第105篇的時間定為巴比倫流亡時期，當時以色列人失去了他們的土地，人民不得不流亡。詩人的目的是鼓勵他的子民相信上主的信實。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要灰心喪氣，失去希望。上主可以把他們帶回家。以色列的歷史對所有失去家園或國家並被迫生活在其他地方的人來說是一種安慰和鼓勵。1918年，波蘭重新出現在世界地圖上。1948年，以色列國宣佈獨立。

雖然每個國家都有權擁有自己的領土，每個家庭都有權擁有自己的土地，但我們不能忘記聖保祿的話:「因為這世界的局面正在逝去」(格前7:31)。作為基督徒，我們期待上主關於新天新地和新耶路撒冷的應許，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。這將是人類和宇宙的徹底改變，是上主使天上和地上的萬有，總歸於基督的計劃的完成(見弗1:10)。

《梵二》以這種方式描述了這個應許:「我們被告知，上主正在準備一個新的住所和一個新的地球，正義居住在其中，幸福將充滿其中，並超越人們心中產生的所有對和平的渴望」(Gaudier et Spes, 39)。詩人說「上主永遠記懷念自己的盟約」，聖保祿告訴我們「上主的一切的應許」在耶穌基督里都成了「是」，為此我們才答應「阿門」(見格後1:20)。所以「我們按照他的應許，等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

星期二

詠 15:2-3a, 3bc-4ab, 5

在舊約中，我們發現了一個悖論:一方面，人們渴望到上主面前，另一方面，上主使人敬畏和恐懼。因此，聖詠15篇以一個非常重要的問題開始:「上主，誰能在你的帳幕里居住？上主，誰能在你的聖山上安處？(詠15:1)

這個問題的答案包括十個要求：其中五個是肯定的，五個是否定的。肯定的包括：行為正直，做事公平，說誠實話的，睥睨作惡犯罪的而重視敬畏天主的人，遵守自己的誓言。否定的要求是：不信口非議，不侍勢詆欺，不評斷他人，不放債，不受賄(見詠15:2-5)。聖詠遵循先知的慣例，強調敬拜不能與倫理生活分開。

進入上主聖所的十個要求使我聯想到耶穌在愛上主和我們近人的誡命中總結出的十誡。如果今天有人問:「誰能住在上主的聖山?」，我們的回答應該是:那些全心全意愛上主，並愛近人如愛自己的人(見申6:5;肋19:18)。但是，我們中間有誰能履行這愛的誡命呢？當我默想這篇聖詠時，我想到門徒問耶穌的一個問題:「這樣，誰還能得救呢?」(瑪19:25)。耶穌回答說，為人這是不可能的；但為天主，一切都是可能的。

聖經中還有另一個令許多人驚訝的悖論，即上主所命令的，祂也使我們能夠去完成。我想我們當中沒有一個人能聲稱：他能滿足詩人所說的進入上主帳幕的要求。十誡和愛的誡命也是如此。與聖保祿一起，我們發現誡命幫助我們認識到我們的缺點，但不能使我們滿足它們。他們呈現的是一種我們無法達到的理想的正直生活。那麼我們能做什麼呢？誰能把我們從這種困境中拯救出來?

天主教的信息包含兩個在今天值得提及的重要詞彙:救贖和成聖。當我們相信耶穌並受洗的那一刻起，救贖就發生在我們的生命中。它是上主恩寵的果實。我們是靠著上主的恩寵而得救的。然後我們開始我們的信仰之旅，目的是我們的成聖。我們蒙召在生活中效法基督。這是終生的過程，在這個過程中，我們決心按照上主的誡命和在上主的恩寵中生活，這是相互配合的。以前對我們來說不可能的事情，現在變得可能了。耶穌的死亡救贖了我們，我們踏上了進入上主的帳幕，登上他的聖山，到達天上的耶路撒冷的朝聖之旅。在聖神的陪伴下，我們在生活中愛主，愛旅途中遇到的人。

星期一

聖詠33:12-13, 18-19, 20, 22

聖經的主題是以色列的被揀選。古代猶太評註者對此事感到困惑：從天上俯視並看到全人類的天主（參閱詠33:13）揀選亞巴郎為天主祝福的接受者（參閱創12:1-3）。難道天主召叫所有人，而只有亞巴郎回應嗎？這種困惑繼續體現為以下問題：為什麼以色列會從世界所有民族中被揀選，成為天主的寶貴產業？

「尊上主為自己天主的民族，真是有福！上主選為自己產業的百姓，真是有福！」（詠33:12）。揀選的主題貫穿了整部聖經，但無論我們如何默想，如何努力解釋，它仍是個奧秘。聖保祿曾在《羅馬書》中努力解釋它。他自己是猶太人，也是熱忱的基督宗徒。他為自己熱心傳揚的福音被大多數猶太同胞拒絕，卻被外邦人欣然接受的事實感到痛苦。為什麼呢？

中國約有13億公民，天主教徒估計約有一千萬。在天主教家庭中出生和長大的機會有多大？在這個國家聽到福音的訊息並成為基督徒的機會有多大？然而，儘管出生在基督徒家庭或聽到福音的機會渺茫，但中國的基督徒人數卻在增長。天主是如何從13億中國人中揀選祂的子民的？同樣的問題也適用於世界：天主是如何從世界上80億人中揀選祂的子民的？

讓我們回到我們之前的問題：「為什麼以色列會從世界所有民族中被揀選，成為天主的寶貴產業？」答案就在《申命紀》中：「由於上主對你們的愛，並為履行祂向你們祖先所起的誓」（申7:8）。天主的揀選是天主的愛和恩寵的行為。它並不取決於我們的德行。正如聖保祿向我們解釋的那樣，此揀選帶來了不可思議的特權。對於以色列，「義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，祂是在萬有之上，世世代代應受贊美的天主！阿們。」（羅9:4-5）以色列的確是有福的，但我們基督徒也是有福的。

聖伯多祿稱我們為「特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」（伯前2:9）。然而，伴隨著這一巨大的祝福，責任也隨之而來。我們蒙召與他人分享福音，「宣揚那由黑暗中召叫【我們】，進入祂奇妙之光者的榮耀」（伯前2:9）。讓每個人都經驗到蒙天主揀選作為祂寶貴產業的福氣。

耶20:10-13；詠69；羅5:12-15；瑪10:26-33

在今天的福音中，我們三次聽到「不要害怕」（瑪10:26、28、31），一次聽到「害怕」（瑪10:28）。聖經教導說：敬畏天主是智慧的開端（箴1:7，9:10），而且敬畏上主的人一無所缺（詠34:10）。害怕他人是出於我們的本能，而敬畏天主卻需要學習（詠34:11）。

當耶肋米亞即將開始宣講時，天主告訴他：「不要害怕他們。」（耶1:8；參閱瑪10:26）因害怕那些會殺害肉身的，我們常閉口不言。我們不去向世人公然宣揚在暗中的主（瑪10:27），而是保持沈默，或者像假先知一樣只宣告人們所樂意聽的。然而，耶肋米亞並沒有屈服於這種癱瘓式的恐懼。儘管面臨死亡的威脅（耶11:21），他仍多年忠實地宣講天主的呼籲，邀人悔改。

「要害怕那能把靈魂和肉身都投入火窯中的」（瑪10:28）。本希農山谷是對「罪惡藉一人進入世界，死亡藉罪惡也進入世界」（羅5:12）的悲劇性佐證。它是古代耶路撒冷的一個地方，在那裡，不敬畏上主的人將自己的子女祭獻給客納罕人的偶像摩肋客（耶7:31-32；編下28:3）；只有敬畏上主的人才得以終結這種可怕的行為（列下23:10）。這地方在猶太和基督宗教傳統中成了地獄的象徵。

耶穌把我們的雙目從「火窯」引向兩只麻雀（瑪10:29）。天主不願意任何靈魂和肉身下地獄（弟前2:4；參閱《天主教教理》1037），因為祂愛所有的一切（智11:23-24）。祂看顧麻雀，供給天空的飛鳥食物（瑪6:26），裝飾田野間的花草（瑪6:30）。因此，每當一個宗徒的靈魂被對世界的恐懼所壓倒時，他看看麻雀並記住基督說的「你們比許多麻雀貴重得多」（瑪10:31），就足夠了。

「我在暗中告訴你們的，你們要在光天化日之下報告出來；你們由耳語所聽到的，要在屋頂上宣揚出來。」（瑪10:27）耶穌在暗中告訴我們的，連「眾天使也都切望窺探」（伯前1:12），那就是福音！亞當將罪惡帶入了世界，罪惡又將死亡帶入了世界；然而，基督消除了亞當所做的，恩寵戰勝了罪惡，生命打敗了死亡（羅5:19-21）。上主帶著極大的仁慈轉向我們，宇宙贊美天主奇妙的救恩計劃（詠69:34-35）。

但是，福音在罪惡世界中並不很受歡迎。基督的門徒不僅要學習敬畏上主，還必須學習如何承受侮辱（詠69:8-10）和面對敵意（耶20:10-11）。我們最初甘為基督捨命的意願（若13:34），可能會變成對迫害的恐懼，而使我們暫時否認認識基督（若18:25-27）。然後呢？悲痛地哭泣（路22:62），發自內心地皈依，且堅固兄弟姐妹們的信德（路22:32）。

聖保祿將宗徒的生命比作「供世界、天使和世人觀賞的一場戲劇」（格前4:9）。然而，我們的目標並非在舞台上贏得觀眾的掌聲，而是要承認召叫我們的那一位。為了基督的緣故，我們甘願變成「世上的垃圾和人間的廢物」（格前4:13），因為我們想聽到主耶穌告訴天父，說我們有生之日做得很好，為福音作了見證，並在眾人面前承認了基督（瑪10:32，25:23；《天主教教理》1816）。

星期六

聖若翰洗者誕辰

依49:1-6；詠139；宗13:22-26；路1:57-66、80

在今天的福音中，一對年老夫婦匝加利亞和依撒伯爾慶祝兒子的誕生。若翰洗者是天主所恩許的孩子，為默西亞的來臨預備道路。

「上主由母腹中就召叫了我，自母胎中就給我起了名字。」（依49:1）每個人的生命和使命都始於受孕之時。上主的天使在依撒伯爾之子尚在母胎中就宣佈了他的使命（參閱路1:14-17）。天使也給孩子取了個名字（路1:13），若翰，意思是「天主是施恩的」。

若翰的誕生結束了他父親的啞巴狀態。這象徵天主暫時的沈默，以回應對祂話語的缺乏信心。根據猶太人的傳統，哈蓋、匝加利亞和瑪拉基亞都是後期的先知，在他們之後再沒有預言。若翰的誕生結束了這種沈默，同時開啓了救恩史的一個新時期。「天主在古時，曾多次並以多種方式，借著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，祂借著自己的兒子對我們說了話。」（希1:1-2）

「祂使我像一支磨光的箭，將我隱藏在他的箭囊中。」（依49:2）《路加福音》總結了關於若翰誕生的敘述，說他「住在荒野中，直到他在以色列人前出現的日期」（路1:80）。若翰，隱藏在曠野中的天主的箭，期待著被派遣去執行使命。當他最終從天主的箭囊中被射出時，他要向人們宣講悔改的洗禮，啓示世界的救主（宗13:24-25）。

若翰的父親贊美天主，但所有的鄰居卻對上主滿懷怕情（路1:64-65）。害怕，是人在天主自我彰顯的臨在中的一種常見反應。當依撒意亞看到上主坐在御座上時，他的回應中滿懷恐懼（依6:1-5）。敬畏上主是智慧的開端，它阻止我們去犯罪。因此，伴隨若翰誕生的，本身已在呼籲人們悔改。後來，當若翰本人出現在曠野中時，他會呼籲所有人去結與悔改相稱的果實（瑪3:8）。

「因為上主的手與他同在」（路1:66），這句話道出了天主的呵護與引領，《編年紀》記載了雅貝茲的祈禱：「求禰降福我，擴展我的疆域，求禰常伸手扶助我，脫免災難，不受痛苦。」（編上4:10）我們在《宗徒大事錄》中發現了同樣的話，描述初建教會內令人驚奇的發展：「主的手同他們在一起，信而歸主的人，數目很多。」（宗11:21）天主的祝福才是真正成功的關鍵！

若翰的人生座右銘是：「祂應該興盛，我卻應該衰微。」（若3:30）呼籲一個民族去悔改，並帶領人民歸向基督，會面臨很大的風險。那不是被風搖曳的蘆葦，那不住在君王宮殿里的，那不穿細軟衣服的一位（瑪11:7-8），像大多數先知那樣結束了他的在世生命，成了殉道者。

聖若翰洗者，請為我們祈禱！

星期五

詠 34:2-7

詩人說他尋求了上主，上主就俯允他(詠34:5)。尋求上主意味著什麼呢？依撒意亞先知解釋說，這意味著悔改。"罪人應離開自己的行徑，惡人該拋棄自己的思念，來歸附上主，好讓上主憐憫他；來歸附我們的天主，因為他是富於仁慈的」(依55:7)。悔改是新約所傳信息的核心。洗者若翰和耶穌都以召叫人悔改開始他們的傳教。悔改意味著回歸上主，改變我們的思考方式。

當洗者若翰宣講悔改的洗禮時，他告訴他的聽眾要擁抱一種以分享和正義為標誌的新生活方式。他對每個人說:「有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣作」(路3:11)。他對稅吏說:「除給你們規定的外，不要多徵收」(路3:13)，又對兵丁說:「不要勒索人，也不要敲詐；對你們的糧餉應當知足」(路3:14)。然後，他把每個人都引向耶穌，天主的羔羊，除免世罪者(見若1:29)。

當耶穌開始他的傳教時，他召叫我們跟隨他。蒙召跟隨耶穌是悔改的本質。像所有世代的基督徒一樣，我們放下一切，跟隨耶穌的腳步，讓自己被他的生活方式、個性和教導所塑造。從我們來到耶穌面前的那一刻起，我們轉變的過程就開始了。我們蒙召相似於基督。我們越尋求上主，我們就越容光煥發。「你們瞻仰他，要喜形於色，你們的面容，絕不會羞愧」(詠34:6)。

作為基督徒，我們面臨許多挑戰。許多政府迫害我們，我們不知道該去哪裡，該做什麼。但是，在這樣的時刻，讓我們雙目注視耶穌基督，「信德的創始者和完成者：他為那擺在他面前的歡樂，輕視了凌辱，忍受了十字架，而今坐在天主寶座的右邊」(希12:2)。他是我們力量和智慧的源泉。他已經把我們從罪惡和死亡的權勢中解救出來，他也不會讓我們被生活中的任何恐懼和困難所壓倒。我們是那些呼求主耶穌名的可憐人，我們不至失望。因為「凡呼號上主名號的人，必然獲救」(羅10:13)。

星期四

詠 111:1b-2, 3-4, 7-8

天使拉法厄爾在多俾亞傳中說:「隱藏君王的秘密固然是好，但對天主的工程，卻應該隆重地宣示和公認，為讚美歌頌他的聖名」(多12:7)。整本聖經都告訴我們上主的奇妙作為，從宇宙的創造開始，到新天新地的異象結束。講述了普通人在生活中遇到上主並被改變的故事。同樣，它向我們啓示了上主恩寵的力量比罪惡的力量更強大。通過閱讀聖經，我們參與了上主對我們的愛的戲劇。這一系列不同的書籍和體裁的集合證實了聖保祿宗徒的話:沒有什麼能「使我們與上主在我們主基督耶穌之內的愛相隔絕」(羅8:39)。

詩人贊美上主的奇妙作為，揭示上主對他子民的慈愛和憐憫，以及對他所立的盟約的忠信。那我們呢？我們是否為上主在我們生命中的奇妙作為贊美他呢？2023年1月，我來到台灣。蜜月期通常持續一個月，但我在台灣的蜜月期已經延長到半年了。我根據需要去不同的團體，舉行感恩祭，用中文講道。我經常結識新朋友，擴大我的新朋友圈。但是，我特別珍惜的是我與台北北部山區原住民團體的聖周經歷。

詩人說:「我必要全心向上主讚頌」(詠111:1)。我也想這麼做。在陡峭的山脈和茂密的森林中，聖周以在三個不同的地方舉行的聖枝主日彌撒的慶典開始。接著到了聖週四。彌撒原本應該在晚上7點開始，但到下午6點55分，在場的只有我和團體中的一位領袖。該怎麼辦？我們跪下，開始念玫瑰經。每念一端，教堂里就慢慢來了人。到晚上7:30，已經有20多人了。當我跪在信徒面前為他們洗腳時，我感謝上主，因為教宗方濟各不僅允許男人參加這個儀式，還允許婦女和兒童參加。

「上主的化工確實偉大，凡喜愛他的必須究察」(詠111:2)。在復活節前夕，我們的激情就像篝火一樣。那周圍有一個小團體，由孩子和老人組成。那座小教堂位於山的深處。雖然我們人數不多，但我們的心就像復活節前夕那熊熊燃燒的愛與喜樂之火，慶祝光明戰勝黑暗，生命戰勝死亡。

你們呢？你們能分享一下上主最近在你生命中所做的事嗎?

星期三

聖類思公撒格修士紀念

詠112:1bc-2, 3-4, 9

根據詩人的說法，敬畏上主是義人生活的標誌。這樣的生活是有賞報的。詩人談到了義人的子孫和強盛。最好的例子是亞巴郎，他一生中非常富有，被認為是猶太人、基督徒和穆斯林的父親。亞巴郎也很樂善好施。他把「所有的十分之一」給了神秘的撒冷王和至高上主的司祭默基瑟德(見創14:18-20)。他關心那些與他並肩作戰和在他家裡服侍的人(見創14:21-24)。當三個神秘的旅客在天正熱的時候經過他的帳幕時，亞巴郎為他們準備了一個豐盛的宴席(見創18:1-8)。

另一個符合義人描述的人是亞巴郎的後裔，我們的主耶穌基督。耶穌的一生專注於天父的旨意，他慷慨地把他的一生奉獻給了我們。他的樂善好施在福音中是顯而易見的——在他回應的所有請求，他所行的奇跡，以及他所教導的道理中。除了耶穌基督，我想不出還有誰能說他是「仁愛、慈悲、公道的」(詠112:4)。耶穌為拯救我們而死在十字架上，是他樂善好施的最終證明。此外，因他的死亡所結的果實是不能廢除的。耶穌的受難和復活改變了世界，並對人類歷史產生了持久的影響。那位愛我們到底的主(見若13:1)把我們從黑暗的權勢中解救出來，引領我們進入信仰的光明中。

在教會的歷史中，我們發現許多聖人的例子，他們把聖詠112篇的教訓記在心裡，在他們的生活中效仿耶穌基督。聖尼古拉出生於公元280年左右，是一對富有夫婦的獨生子。在繼承了父母的財產後，他以匿名的方式慷慨地與窮人分享。圖爾主教聖馬丁把他一半的軍大衣給了一個可憐的乞丐。13世紀的匈牙利公主聖婦依撒伯爾，在她丈夫去世後，用她的財富幫助窮人，並為紀念亞西西的聖方濟各建立了一家醫院。聖馬克西米利安·科爾貝(St. Maximilian Kolbe)在德國奧斯維辛集中營為一名囚犯獻出了生命。他們的樂善好施也在教會的記憶中長存，他們教導我們在所有需要幫助的人身上看到被釘在十字架上的基督。

耶穌樂善好施的一生和效法祂的人對我們的世界產生了持久的影響。許多億萬富翁分享他們的一部分財富來幫助窮人或拯救我們的地球。許多普通人將他們微薄的收入捐贈給不同的人道主義事業。還有很多人冒著生命危險去救別人。我經常想起18歲的菲律賓人穆爾瑪·麥哲倫斯(Muelmar 

Magallanes)，他在2009年的一次颱風，從洪水中拯救了30人的生命，以致後來沒有力氣自救。

義人的賞報有很多，但最有價值的是他們對他人生命的持久影響。那些敬畏上主並服從他命令的人認識到，在上主眼中，每個人都有獨特的價值，值得天主子做出最大的犧牲。他們知道：向窮人施捨是借貸於上主(見箴19:17)，如果「耶穌基督為我們捨命」，我們也「應該為弟兄姊妹捨命」(見若一3:16)。

星期二

聖詠146:2, 5-9a

聖詠146篇對我們的上主作了一個美麗的見證。首先，主是整個宇宙的創造者。愛因斯坦曾經說過 

"我越是研究科學，就越是相信上主」。我們的信仰和科學之間並不衝突。看到宇宙的複雜性和所有生命形式的相互關聯性，所有明智的人都承認，宇宙的創造不可能是偶然發生的。在我們世界所有令人敬畏的美麗背後，一定有一個天賦異稟的設計師。對聖詠者、我和其他許多人來說，這位設計師就是《聖經》中的上主。但是，主不僅創造了宇宙和其中的一切。他還維持著它的存在，並他照顧我們。

聖詠者說上主是「持守信實，一直到永久" 。他的說法是什麼意思呢？聖保祿是這樣解釋的： "如果我們不忠信，他（耶穌）仍然是忠信的，因為他不能否認自己。"（見弟茂德後2：13）。舊約的作者已經知道這個真理，但隨著上主的兒子來到這個世界，這個真理變得更加清晰。正如聖保祿所說："天主的一切恩許 "在耶穌基督里都是 "是 "和 "阿們」（見格後1：20）。

然後，聖詠者將我們的注意力轉向上主為我們社會中的弱勢群體所做的行動：被壓迫者、飢餓者、被擄者、盲人、被俯伏者、陌生人、寡婦和孤兒。我們很容易意識到，為什麼福音書中介紹的耶穌的事工與這種描述如此吻合。聖詠者所提到的這些人群是基督所行神跡的主要對象。我們也可以理解為什麼教會從一開始就如此強調憐憫的行為，以及為什麼基督徒一直處於社會轉型的最前沿。

1787年，威廉-威爾伯福斯，一位國會議員和慈善家，將奴隸制問題帶到了英國議會。經過多年的運動和鬥爭，到1807年，議會通過了《奴隸貿易法》，並於1833年最終頒布了《廢除奴隸制法》。幾個月後，在同一年，威廉-威爾伯福斯去世了。今天，他的精神被一群基督教婦女所繼承。朱莉婭-伊莫寧建立了一個名為「為自由運動"的組織，以使人們關注我們世界上的當代奴隸制--人口販運。2015年3月26日，經過多年的宣傳，《現代奴隸制法》在英國成為一項法律。

聖詠者用一首詩為我們描述了上主是誰。耶穌通過他的生活向我們揭示了上主的真實面貌。作為基督的追隨者，我們被召喚繼續通過我們的言行揭示我們上主的真實形象。讓我們的基督徒生活，效法我們的主耶穌和我們的信仰祖先，再次成為我們今天世界上的一股善的力量。

星期一

聖詠98:1, 2b, 3ab, 3cd-4

耶穌的訊息的核心是天主的統治。祂開始傳道時就宣講：「你們悔改吧！因為天國臨近了。（瑪4:17）」許多人可以通過耶穌的大能經驗到天主的救恩：癩病人得到潔淨，病人得到醫治，罪人得到寬恕，死人復生，飢餓的人得到食物，貧窮人聽到喜訊。

聖詠作者說：「大地四極的人看見了我們天主的救恩。」他這麼說是什麼意思呢？他可能想到了以色列人出離埃及，或猶太流亡者從巴比倫返回。這兩件事在聖經中都被作為天主為祂的子民所做的有力干預而記載。然而，大地四極的人都聽說了這些事件嗎？中國，以及公元前五世紀尚未被發現的澳大利亞和美洲大陸的居民，是否也聽說過猶太人和他們的天主？但是，在人類歷史上有一個人和一件事，現在大地四極的人都知道。這個人的名字的意思是「天主拯救」，而這個事件永遠改地變了人類的歷史。

當納匝肋人耶穌死在十字架上時，沒有人能夠想象這不是結束，而只是開始。馬爾谷福音說，婦女們從空墳墓里逃跑了，由於恐懼，她們對祂的復活只字不提（參閱谷16:8）；福音就此戛然而止。一切似乎都表明教會的末日即將來臨。伯多祿和保祿都死了，基督徒在整個羅馬帝國被追捕和迫害。然而，一段時間之後，有人在馬爾谷福音中加入了第二個結尾，由其他正統福音書總結出了有關復活之主顯現的故事，並包含了基督要我們向全世界宣揚福音的命令（參閱谷16:9-19）。

今天，耶穌基督被大家公認為人類歷史上最有影響力的人。即使那些不相信祂的人，也無法反駁這一事實。英國著名作家和歷史學家威爾斯（H. 

G. Wells）寫道：「我是一個歷史學家，不是一個信徒，但作為一個歷史學家，我必須承認，這個來自納匝肋的身無分文的傳教士不可逆轉地成為了歷史的中心。耶穌基督很容易成為所有歷史中最主要的人物。」更令人印象深刻的是，耶穌在沒有任何錢財或武器的情況下實現了這一切。從祂出現在地球上到現在，耶穌以標記祂整個生命及傳教生活的愛，吸引人們到祂身邊。

「大地四極的人看見了我們天主的救恩。」今天，有23億名基督的追隨者。整部聖經已被翻譯成700多種語言，新約聖經被翻譯成1600多種語言。耶穌是歷史上最有影響力的人。耶穌基督的福音，道成肉身的天主聖言，被大多數人類所知曉。那些仍然沒有聽到它的人呢？我們繼續宣揚它，使大地四極的人都知道我們天主的救恩。這救恩就在我們的主耶穌基督內。

出19:2-6a；詠100；羅5:5-11；瑪9:36-10:8

天主的揀選是今日聖道禮儀的主題。天主從萬民中揀選以色列民作為祂的「特殊產業」（出19:5），耶穌從跟隨祂的人中揀選了十二位宗徒（瑪10:1；路6:13），最後那些接受宗徒所傳福音的人，是最先經歷基督死後得救之初果的人（羅5:8）。

耶穌看見的群眾是「困擾和無助的」（瑪9:36），就像以色列人在埃及受壓迫一樣（出1:13-14，2:23）。在這兩種情況下，天主看到了祂子民的悲慘處境（出2:25；瑪9:36），並採取了行動。正如梅瑟的蒙召（出3:7-10）是引領民族脫離埃及奴役的前奏一樣，宗徒的蒙召是引領人類脫離罪惡奴役的前奏。「莊稼多」（瑪9:37）。世界已為福音作好預備，莊稼的主人差遣祂的工人去收割（瑪9:38）。

宗徒們蒙揀選，是回應向莊稼主人要求工人所作的祈禱（瑪9:38；路6:12）。他們從旁觀者變成耶穌使命的參與者。正如救恩史的第一階段是揀選以色列人一樣，宗徒使命的第一階段是拯救以色列家迷失的羊（瑪10:6）。但那些羊並非迷了路，而是被敗壞且正趨於喪亡，宗徒要去醫治他們，使他們重歸生命。這就是為什麼他們被賦予如此不可思議的能力：「醫治病人，復活死人，潔淨痲瘋病人，驅逐魔鬼」（瑪10:8）。

「你們親自見了我怎樣對待了埃及人，又怎樣好似鷹一樣將你們背在翅膀上，將你們帶出來歸屬我。」（出19:4）以色列從埃及的奴隸制度中解放出來，是天主王權降臨的經歷。以色列家迷失的羊也是這樣。通過基督宗徒們的使命，天主的國以脫免疾病、死亡和靈性束縛的奇跡形式臨於他們（瑪10:7）。借著教會的福傳工作，天主的國也臨到相信基督的我們這裡。我們也看見天主怎樣毀滅罪，借著祂聖子的死亡使我們與祂重歸於好（羅5:10）。只要天主的國越來越近，一切都會恢復健康和生命。

在西乃山的盟約之後（出24:7-8），以色列成為天主的特殊產業（出19:5）。聖詠作者用「我們是祂的子民，是祂牧場上的羊群」來宣告這一真理（詠100:3）。我們相信基督的人也是天主的特殊產業。天主用祂聖子的血與我們立了新而永久的盟約（瑪26:28）。我們蒙召從黑暗進入天主奇妙之光中，像古時的以色列一樣，也成了「特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬主的民族」（伯前2:9）。

天主的揀選是一種恩典。不是以色列揀選了天主，而是天主揀選了以色列；十二宗徒沒有選擇耶穌，而是耶穌選擇了十二宗徒（若15:16）。天主為什麼從地上萬國中揀選以色列呢？不是因為他們的數目，也不是因為他們的公義，恰恰相反，他們是所有人中最少的，而且是執拗的民族（申7:7，9:6）。天主揀選的動機正是愛（申7:8）。這同樣適用於我們。聖保祿宗徒寫道：「當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了，這就是天主對我們的愛。」（羅5:8）

今天，仍有許多人「困苦無助，好像沒有牧人的羊」（瑪9:36）。現在輪到我們去向他們宣告使人得自由的天主國度了。

星期六

聖母無玷聖心節

路2:41-51

路加福音告訴我們，瑪麗亞和若瑟，按照家庭的慣例，每年都要去上主的聖殿朝聖(路2:41)，這次朝聖的時候，耶穌十二歲。有些人會感到困惑，聖路加是從哪裡得到這個故事以及其他與耶穌童年有關的故事。在福音的導言中，福音作者寫道，他的敘述是基於親眼見過的人所傳的(路1:2)。教宗本篤十六世寫道，耶穌的童年故事必須以家庭慣例為基礎。瑪麗亞「把這一切默存在心中」(路2:51)，把這些事告訴了福音作者，他也把這些事記錄在他的福音書里。

雖然今天的福音包含在玫瑰經歡喜五端的奧跡中，但也籠罩著十字架的影子。耶穌的父母留下他，離開了耶路撒冷，三天後才找到祂(路2:46)。耶穌回答說:「你們不知道我必須在我父親那裡嗎?」(路2:49)——類似於他對厄瑪烏的兩個門徒的回答:「默西亞不是必須受這些苦難，纔進入他的光榮嗎？」(路24:26) 

耶穌的父母不明白他的回答，耶穌的門徒也不明白他所說的十字架(谷9:32;路9:44-45)。只有當復活的基督開啓我們的明悟，我們才能理解聖經(路24:45)。

「我和你父親(若瑟)，一直痛苦地找你」(路2:48)。耶穌的回答解決了瑪麗亞抱怨中的兩個問題。「你們為什麼找我呢?」

我們應該知道在哪裡可以找到耶穌——在聖殿里。對聖奧思定來說，我們就是這個聖殿(見格前6:19)。基督在裡面，但我們卻不在裡面。相反，我們仍置身於外面的世界，被上主創造的美好事物所吸引，卻找不到上主。「你們不知道我必須在我父親那裡嗎?」(路2:49)。耶穌世上的父親痛苦地尋找他，但他的天父要求他完全奉獻。希臘動詞「必須」也用於耶穌談論他的苦難:「人子必須受許多苦」(谷8:31，也見路24:46)。

今天的福音以耶穌的母親瑪麗亞的話結束，她「把這一切默存在心中」(路加福音2:51)。瑪麗亞「在心中默想這一切」，我們發現她邀請我們用聖經祈禱。我們蒙召使世人認識基督，但要使這成為可能，上主的話語必須住在我們心中。因此，讓我們在心中閱讀、思考並保留上主的話語，永遠記住聖熱羅尼莫的一句話:「不認識聖經就是不認識基督」(聖熱羅尼莫)。

星期五

耶穌聖心節

申7:6-11; 1 若一4:7-16; 瑪11:25-30

耶穌聖心節與聖瑪加利大(1647-1690)有關，她是17世紀法國羅馬天主教的修女和隱修士，耶穌多次顯現在她面前。在一次顯現中，耶穌這樣對瑪加利大抱怨道:「看哪，這顆心，它如此深愛著世人，以至於不遺餘力地證明自己——耗費自己，直到完全耗盡！但這並沒有得到大多數人的感激；我所得到的只是忘恩負義——見證他們的不敬，他們的褻瀆，他們的冷漠，以及在這愛的聖事中對我的輕慢。」

耶穌對瑪加利大說的話與聖若望的話相似，若望寫道:「天主對我們的愛在這事上已顯出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，好使我們藉著他得到生命。愛就在於此：不是我們愛了天主，而是他愛了我們，且打發自己的兒子，為我們做贖罪祭」(若一4:9-10)。但我們對這種愛的回應似乎傷了主的心。

1956年5月15日，教宗碧岳十二世發表了《論獻身聖心》的通諭，題為《你們要汲水》。開篇引用依撒意亞先知書12章3節。現在的聖經譯本把這段經文翻譯成「你們將要愉快地從救恩的泉源里汲水」。但是，根據聖熱羅尼莫的拉丁語聖經譯本，通諭將這段文字描述為「你們應該愉快地從救恩的泉源里汲水。」

救恩的泉源是從他被刺穿的心流出的水和血，即洗禮和聖祭禮，從那裡流到教會。在聖洗聖事中，「天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」(羅5:5b)。另一方面，聖祭禮和十字架是不可分割的。兩者都表達了基督的愛，祂愛我們到底(見若13:1)。

耶穌邀請我們到他那裡尋求安息:「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息」(瑪11:28)。我們中的許多人都在十字路口，尋求生命中最好的路(見耶6:16)。找到耶穌的人就找到了安息。上主領我們走近幽靜的水旁，還使我們的心靈得到舒暢(詠23:1-3)。這一真理在聖奧斯定的話中得到了完美的詮釋:「主啊，你為了自己創造了我們，我們的心在你內得到安息之前總是焦躁不安的。」

所以，讓我們來到耶穌面前。讓我們拋棄罪惡的重軛，接受恩寵的輕軛(羅馬的聖克肋孟)。一開始，服從上主的命令可能需要一些努力(申7:10)，但這種努力最終會轉化為喜樂，帶來安息(德6:21-31)。讓我們向耶穌學習溫良和謙遜。溫良和謙遜比權力和驕傲更強大。溫良的人要承受土地，謙遜的人將要經驗上主的恩寵(見瑪5:5；伯前5:5)。

耶穌聖心，以極熱的愛愛了我們，請垂憐我們。

星期四

詠85:9ab-14

聖詠85篇由兩部分組成。第一部分，2-8節，包含了寬恕和救贖的請求，第二部分，9-14節，包含了上主對詩人祈禱的回應。令人驚訝的是，上主的回應是用將來時:「我要聽天主上主說的話」(詠85:9)。詩人還沒有聽到上主的回答，但他確信上主的回答是:「和平綸音」(詠85:9)。詩人是怎麼知道的？從救恩史中，他知道上主怎樣以慈愛對待他的百姓，所以他相信上主會繼續以慈愛對待他的百姓。

但是，詩人更進一步地相信上主會回應他的祈禱。他設想了一個不同的世界，以仁愛、忠信、正義和和平為特徵(詠85:11-13)。上主堅定的愛和忠信重點指出了上主的信實。即使我們是不忠信的，上主仍然忠信於祂與我們所立的盟約。另一方面，正義和和平描述了一個被上主的恩寵所救贖的世界。

有趣的是，教會的傳統將這篇聖詠與耶穌基督和祂無玷母親的奧跡聯繫在一起。耶穌名字的意思是「上主拯救」。聖詠85篇告訴我們上主的「救恩親近敬畏他的人」(詠85:10)。另一方面，第13節中「我們的地」必有「收穫」被認為是我們的母親聖母瑪利亞的象徵。她在聖誕節結出了信仰的果實，生下了我們的主，世界的救主耶穌基督。

在耶穌身上，上主的慈愛和信實相遇了，當上主永恆的聖言成了血肉時，上主的公義和和平彼此相擁(若1:14)。上主的聖言從天上憐憫我們的困苦，就從上主那裡降下來，住在我們中間。耶穌就是真理(若14:6)。耶穌向我們啓示了天父，他也向我們啓示了什麼是成全的人。耶穌是我們的正義(格前1:30)。正如聖保祿所說，我們「都因天主白白施給的恩寵，在耶穌基督內蒙救贖，成為義人。」(羅3:24)。隨著耶穌降生成人，上主的光榮在我們的地上久存(見詠85:10)。

在聖詠的最後，我們聽到「上主也親自必賜下益處」。「益處」這個詞實際上就是「好」。這個詞在創世記第一章的創世工程中出現了七次。隨著耶穌基督來到這個世界，上主再次給了我們美好的東西：使我們從被囚中得到釋放，慈悲和幸福。在耶穌基督內，天父給了我們一個永遠喜樂的生命。

星期三

詠99:5, 6, 7, 8, 9

在聖詠99篇中，我們三次聽到上主是神聖的。這句話使我想起先知依撒意亞的異象，他看見「上主坐在崇高的御座上」，聽見色辣芬彼此高呼說:「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地!(依6:1-3)。我們在聖祭禮儀中詠唱這首歌，同時進入我們信仰的奧跡。

希伯來語中的「神聖」一詞包含了一系列的含義，表示差異、分離和獨特。當聖經的作者告訴我們：上主是神聖的，他們的意思是說祂是獨一無二的。上主的神聖可以比作太陽的光輝，太陽的光輝使天使和我們無法直視上主。色辣芬和梅瑟都蓋著臉站在上主面前。上主的神聖也可以比作核能，會引起恐懼。依撒意亞看到上主非常害怕，以為自己要死了。在《默示錄》中也有類似的經歷，聖若望看見復活的基督的神聖，「就跌倒在他腳前，有如死人」(默1:17)。

然而，這位聖者想要與我們溝通，並根據我們的能力採用溝通方式。在舊約中，人們只能聽到上主對他們講話。祂也啓發某些人把他的話傳達給自己的全體子民。在新約中，我們達到了另一個層次的溝通。那聖者在耶穌基督內顯現出來。聖保祿用肖像來比喻這種新的溝通方式。耶穌基督是不可見的天主的肖像(見哥1:15)，凡看見了他，就是看見了父(見若14:9)。

古以色列人可以在禮儀慶典期間在聖殿內與上主交談。我們仍然可以在德訓篇中感受到感恩祭的力量。作者描述了在聖殿贖罪日的感恩祭，由匝多克司祭後裔的最後一位大司祭息孟主持(見德50:1-21)。我們也在禮儀慶典中親近至聖上主，特別是在感恩祭中。我們來朝拜上主，體驗他的憐憫，宣告祂是我們的君王，是唯一公正的，在地上施行正義。

我們是按照上主的肖像和模樣而造的，我們蒙召成聖:「你們應是聖的，因為我是聖的」(肋11:45)。也許很多人會感到驚訝，但我們的成聖是在教會的感恩祭中進行的。藉著參與感恩祭，我們成為「上主的聖殿」，「達到基督圓滿的成熟尺度」，並加強宣講耶穌基督的福音(見《聖公會議》，2)。

星期二

聖安多尼司鐸聖師紀念

聖詠119:129, 130, 131, 132, 133, 135

當代世界影響了我們，認為服從是不好的事情。反叛和反叛者被推崇備至。我們反叛所有人和所有事：政府、教會、父母、教育和價值觀。此外，這些反叛行為很容易被證明是合理的。我們常常聽說我們的政府是腐敗的，教會是無關緊要的，我們的父母是過時的，教育是無用的，我們的價值觀對中世紀來說是好的，但對21世紀來說不是。但是，沒有規則，社會、社區、甚至家庭能生存嗎？

在《聖詠》119篇中，我們聽到這樣的宣言："你的約法誠然是美妙神奇，所以我遵守它們」（詠119:129）。舊約的希臘文版本將這節經文翻譯為："你的見證是奇妙的；為此，我的靈魂尋找它們"。這些奇妙的見證是什麼？有十條誡命的石板（見出40:20）。聖詠篇119篇是聖詠篇中最長的一篇，它默想了上主的律法，不被視為限制我們自由的負擔，而被視為通往智慧的道路。

猶太民族經歷了不服從的悲劇，其標誌是公元前586年耶路撒冷的毀滅和巴比倫的流亡。我們在生活中都需要規則。足球有其規則，網球有其規則。而我們獎勵那些根據規則將比賽發揮到極致的球員。違反規則是不允許的，並以輸掉比賽為懲罰。蘭斯-阿姆斯特朗曾經被認為是有史以來最偉大的自行車運動員。他克服了癌症，從1999年到2005年連續七次贏得最負盛名的自行車比賽--環法自行車賽。然後，當他被發現參與使用興奮劑時，他失去了一切。

足球、網球或自行車運動的真實情況在生活中也是如此。那些違反規則的人，最終會失去一切。那些順從上主的命令生活的人是真正有智慧的，並成為生活中的成功者。因此，讓我們以聖詠者的眼光來看待上主的見證。讓我們驚嘆於它們的簡單、準確和實用。讓我們把它們看作是通往智慧的道路，幫助我們避免災難，建立一個公正和平的社會。

星期一

聖詠34:2-3, 4-5, 6-7, 8-9

有些聖詠在篇頭會有題詞，它將聖詠內容與達味王生活中的某些歷史事件聯繫起來。聖詠第34篇就是其中之一。它的第1節經文將此聖詠與撒慕爾紀上21:10-15中的故事聯繫起來。這些題詞是後來才添加到文本中的。它們是解讀的鑰匙，教我們如何將聖詠與我們的生活聯繫起來。

1999年4月，我從西帝汶的Kupang前往東帝汶的Bobonaro。當時，帝汶島的東西部仍歸屬於印度尼西亞。然而，東帝汶人民有權在全國公民投票中決定，是繼續留在印度尼西亞還是成為一個獨立國家。當時，我們有兩個人，夜間一起開車出行，以避開白天的炎熱和親印度尼西亞的民兵所設的檢查站，他們試圖恐嚇人民，使其不敢投票支持獨立。

在這種情況下，聖詠第34篇就非常適用。我們對任何可能的騷擾都毫無抵抗力。民兵們知道，是天主教教會，特別是神父，與人民站在一起，鼓勵他們遵從自己的良心投票。神父們還報道了所有對東帝汶人民進行恐嚇的企圖。在那段行程中，任何事情都可能發生在我們身上，因此我們祈禱，求天主將我們從恐懼中解救出來。

後來，事情發生了。當我們走在通往Bobonaro的爬坡路上時，我們被民兵攔住了。那時，樂仁傳教士正負責Bobonaro的其中一個教區。這些民兵有的喝醉了，有的似乎被毒品迷住了。他們圍住我們的車，盤問我們。其中一個人特別暴力，我可以看到他眼中的憎恨。

聖詠作者說：「在那敬畏上主的人四周，有上主的天使紮營護守」（詠34:8）。題詞上說阿彼默肋客王讓達味逃走了（參閱詠34:1）。我仍然無法解釋我們當時發生了什麼，但我們也被放行了。天主派遣祂的天使在我們兩個人周圍紮營護守，把我們從民兵手中解救出來。當我們安全抵達我們的教區，受到弟兄們的歡迎時，我們感謝天主。我們看到了祂的良善，經驗到了祂的慈悲。你呢？你能回憶起天主把你從危險處境中解救出來的經歷嗎？

星期一

聖詠34:2-3, 4-5, 6-7, 8-9

有些聖詠在篇頭會有題詞，它將聖詠內容與達味王生活中的某些歷史事件聯繫起來。聖詠第34篇就是其中之一。它的第1節經文將此聖詠與撒慕爾紀上21:10-15中的故事聯繫起來。這些題詞是後來才添加到文本中的。它們是解讀的鑰匙，教我們如何將聖詠與我們的生活聯繫起來。

1999年4月，我從西帝汶的Kupang前往東帝汶的Bobonaro。當時，帝汶島的東西部仍歸屬於印度尼西亞。然而，東帝汶人民有權在全國公民投票中決定，是繼續留在印度尼西亞還是成為一個獨立國家。當時，我們有兩個人，夜間一起開車出行，以避開白天的炎熱和親印度尼西亞的民兵所設的檢查站，他們試圖恐嚇人民，使其不敢投票支持獨立。

在這種情況下，聖詠第34篇就非常適用。我們對任何可能的騷擾都毫無抵抗力。民兵們知道，是天主教教會，特別是神父，與人民站在一起，鼓勵他們遵從自己的良心投票。神父們還報道了所有對東帝汶人民進行恐嚇的企圖。在那段行程中，任何事情都可能發生在我們身上，因此我們祈禱，求天主將我們從恐懼中解救出來。

後來，事情發生了。當我們走在通往Bobonaro的爬坡路上時，我們被民兵攔住了。那時，樂仁傳教士正負責Bobonaro的其中一個教區。這些民兵有的喝醉了，有的似乎被毒品迷住了。他們圍住我們的車，盤問我們。其中一個人特別暴力，我可以看到他眼中的憎恨。

聖詠作者說：「在那敬畏上主的人四周，有上主的天使紮營護守」（詠34:8）。題詞上說阿彼默肋客王讓達味逃走了（參閱詠34:1）。我仍然無法解釋我們當時發生了什麼，但我們也被放行了。天主派遣祂的天使在我們兩個人周圍紮營護守，把我們從民兵手中解救出來。當我們安全抵達我們的教區，受到弟兄們的歡迎時，我們感謝天主。我們看到了祂的良善，經驗到了祂的慈悲。你呢？你能回憶起天主把你從危險處境中解救出來的經歷嗎？

申8:2-3、14b-16a；詠147；格前10:16-17；若6:51-58

今日的三篇讀經都讓我們默想感恩祭（聖體聖事）的奧跡。梅瑟提醒以色列人民天主如何在曠野中以瑪納養活他們（申8:2-3），耶穌自我啓示為「從天而降的食糧」（若6:58），聖保祿寫了有關那祝福的杯和那擘開的餅（格前10:16）。

以色列人民抱怨梅瑟和亞郎領他們出離了埃及，要讓他們餓死在曠野。瑪納是天主給他們的回應：「看，我要從天上給你們降下食物。」（出16:4）《若望福音》提到了這一事件（若6:31）。不過，天主從天上降在曠野中的「天上食糧」，預示了父賜給世界的真正的「天上食糧」（若6:32-35，3:16）。

「誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。」（若6:51）這一陳述使我們想起生命樹，以及它那吃了可使人活到永遠的果實（創3:22）。然而，在《創世紀》中，天主不允許人走近生命樹。為什麼？因為人犯罪之後便被拒絕走近生命樹。在罪惡的奴役之下，永恆的生命只不過是一場噩夢。這就是為什麼耶穌要來「除免罪過」（若一3:5），並為受罪奴役的我們作贖價（谷10:45）。「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」（若6:51）

「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？」（格前10:16）猶太逾越晚餐中共喝四杯酒，其中第三杯被稱為祝福之杯。耶穌正是伸手在這一杯上，說出了令人難忘的話：「這是我的血，盟約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」（瑪26:28）此外，耶穌伸手在這一杯上所念的「感恩經」（瑪26:27），與祂在增餅之前所念的祈禱經相同（若6:11）。感恩祭是「向天主謝恩的行動」（《天主教教理》1328）。

「我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」（格前10:16）成了血肉的天主聖言（若1:14），奉獻了自己的身體，為賜給世界生命（若6:33、51；希10:10）。在最後晚餐中，耶穌拿起餅來，說：「你們拿去吃，這是我的身體。」（瑪26:26）這回答了猶太人的問題：「這人怎能把祂的肉給我們吃呢？」（若6:52）我們在這裡與之相遇的，就是聖事奧跡——不可見實體的可見標記。感恩祭是基督的聖體聖血聖事（若6:53）。

耶穌在最後晚餐中舉起救恩的杯，隨後祂在革則瑪尼山園中呼喚父的名（詠116:13），在父眼中，愛子在十字架上的死亡十分珍貴（詠116:15）。儘管耶穌忍受了痛苦的折磨，但祂相信，死亡之苦過後，祂便會在活人的地域，行走在父面前（詠116:9-10）。事實的確如此（希12:2）！在逾越晚餐結束時頌唱的聖詠第116篇（谷14:26），其內容在耶穌受難和復活中真正應驗了，感恩祭就是對這一救贖事件的紀念（參閱《天主教教理》1330）。

感恩祭和十字架是天主深愛世人的至深表達：感恩祭是「生命之糧」，十字架是「生命之樹」。

星期六

多13:2, 6efgh, 7, 8

這一周，我們都在誦讀多俾亞傳，多俾亞傳講述了上主在一個流亡的猶太家庭中的施予憐憫故事。今天，我們的答唱詠也選自《多俾亞傳》。我們聽到了多俾亞感恩祈禱的片段。祈禱以一個非常有力的聲明開始，即一切好事與凶禍都在上主的手中，「沒有誰能逃出他的掌握」(多13:2)。多俾亞和舊約的其他作者認為上主對罪的懲罰具有治癒和教育的目的。這目的是要我們悔改。當我們承認自己的罪，並向上主尋求寬恕和幫助的那一刻，上主就向我們展示了祂的憐憫。

但是，引起我注意的一節是多俾亞宣稱「我要在被擄充軍之地讚美他，向犯罪的國民宣揚他的威能和偉大」(多13:8)。1990年，曾是無神論者、後來成為英國國教牧師的尼基·甘貝爾(Nicky Gumbel)開設了一門課程，旨在介紹基督宗教的基本知識。這門課程在世界上被稱為阿爾法。截至2023年，全球已有3000萬人參加了該課程。在中國，今年的復活節有4萬4千人在該課程結束後接受了洗禮。為什麼他如此熱衷於宣講福音?

當你愛上耶穌時，你會迫不及待地與他人分享你的激情。當一位天主教修女被問到誰是她的偶像時，她指著聖體說:祂是我的「偶像」。另一個人被迷住了，然後問:你能把我介紹給祂嗎?耶穌派遣我們到全世界去傳揚福音。我們的主知道，福音是醫治人心疾病的唯一良藥。世人在內心深處都渴望與永生的基督相遇。

「我要在被擄充軍之地讚美他，向犯罪的國民宣揚他的威能和偉大」(多13:8)。教宗方濟各在2023年5月17日告訴青年人，如果他們想改變世界，他們應該考慮成為傳教士。他告訴他們要考慮世界上許多需要耶穌的人。然後，他談到了福傳的喜悅，稱福音是「讓我們和每個人都快樂的非常美麗的信息」。我們對基督有這種熱情嗎？福音的喜樂在我們心中燃燒著嗎？

十年後，我們將慶祝耶穌死亡和復活兩千年的慶典。尼基·甘貝爾(Nicky 

Gumbel)和他的團隊，目標是在2033年通過Alpha課程將福音傳播給1億人。我們呢?

星期五

詠146:1b-2, 6c-10

聖詠121篇以一個問題開始:「我的救助要來自何方?」(詠121:1) 我們從哪裡尋求幫助？詩人立即回答了他的問題:「我的救助來自上主，他創造了天地宇宙」(詠121:2)。聖詠146篇反映了同樣的問題，也給出了同樣的答案，但有支持的證據。

我們向誰尋求幫助？父母，朋友，社會上有關係的人？但我們都知道，在某些情況下，這些人都無法幫助我們，我們也無法幫助自己。詩人意識到這個事實，所以他建議讀者不要依賴別人，不管他們多麼強大和有影響力(見詠146:3-4)。為什麼呢？答案是顯而易見的——我們都是普通人。如果有一天，你一生依賴的人死了怎麼辦？那時你將打算怎麼做呢？

根據詩人的說法，我們應該寄希望於上主，天地萬有的創造者(見詠

146:6)。我們信永遠常存的天主，無始也無終。我們信耶穌基督，他戰勝了死亡，決不再死。在我們的天主內，懷著信德，說:「耶穌，我信賴你。」在第6-9節中，詩人給我們列舉了天主改變了在社會中最弱小無助的人的命運的例子：被欺的人、飢餓的人、被囚的人、瞎子和傴僂的人、旅客、孤兒和寡婦。

路加福音呈現耶穌的傳教使命，與聖詠146篇中所敘述的上主對弱小和貧窮的優待相一致。「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊」(路7:22)。然後，教會在我們的世界繼續這個傳教使命。我們經常忽視的是，教會是世界上最大的志願者組織。基督的信徒們致力於給飢餓的人食物，探望病人和被囚的人，幫助窮人，反對世界上的不公正。教會致力於效法她的主。

詩人說，上主喜愛義人，迷惑惡人的道路。這個世界上有太多的不公正是由那些不關心別人，只考慮自己的人造成的。但是，正如整篇聖詠所宣講的，這些人是沒有未來的。未來屬於那些正直的人，他們效仿他們的上主和他們的主，重建我們社會中最弱小者的生活，使這個世界成為一個更美好的生活場所。

星期四

詠128:1-5

《聖詠》第128篇以這樣一句話開始:「敬畏上主的人是有福的」，「有福」這個詞在我們如今的翻譯中經常被譯為「快樂」。那什麼才讓我們感到快樂呢？在這個世界上，快樂常常與物質財富和慾望的實現聯繫在一起，但這種快樂不會持續太久。我們聽說很多富有的和成功的人都不快樂。這是為什麼呢?

事實上，金錢、權力和名譽並不能滿足我們內心深處的渴望。我們是為了一段關係而受造的，除非我們建立一段真誠而持久的關係，否則我們不可能快樂。這樣的關係有兩個方面:與上主和與另一個人。沒有比教會更好的地方去體驗這段關係——因為教會是那些相信基督的人的團體。

聖詠128篇常用來祝福那些來到耶路撒冷敬拜上主的新婚夫婦，教會在婚姻聖事的禮式中使用這節經文。這是為什麼呢？神父們從一開始，就將這篇聖詠解讀為基督和他的新娘——教會之間關係的比喻。基督告訴我們什麼是「敬畏」天父。正如詩人所說，跟隨上主的道路或服從上主的旨意。耶穌為遵行天父的旨意而來，為拯救我們而死在十字架上時，從他被刺的肋旁，產生了一個美麗的新娘——教會。

現在讓我問你們幾個問題。當你們想到教會時，你們會想到什麼？是一座建築物還是一群人？你們把教會與什麼聯繫在一起？一次無聊的服務？一個歸屬的地方？事實上，教會是活的殿宇，是基督的身體，是用活石建造的，這活石是那些相信基督並充滿愛的聖神的人。正是在這裡，在這個基督徒的團體里，我們與上主和其他人建立了聯繫。教會是天主子女的家庭，教會是多結果實的葡萄樹，透過宣講福音和愛德的行為，向世界伸展，結出許多的果實。

在宏觀意義中，「有福」這個詞意味著滿足和喜樂。要過有意義和充實的生活，你不需要是富有、出名或有權，但你必須與耶穌和其他基督徒建立關係。而教會就是這種關係發生的場所。在教會內，在基督中，在基督內的弟兄姊妹中，我們可以體驗到真正的幸福。

星期三

詠25:2-5ab, 6 and 7bc, 8-9

在多俾亞傳中，有兩個人向上主祈禱。一個是雙目失明，悲傷至極的老多俾亞，另一個是辣古耳的女兒撒辣，因她父親的一個使女對她說了辱罵的話而感到憂傷。他們仰面舉目上主，全心禱求上主。他們的生命變得如此悲慘，以至於兩人都在求死(見多3)。

聖詠25篇的核心是上主的道路(見詠25:4,8-9)。生活需要我們做出選擇:從選擇吃什麼穿什麼，到選擇在哪裡學習或工作，與誰結婚，是要家庭還是只養寵物而不養孩子，到擁抱哪種生活方式。問題是沒有任何學校教導我們該如何做出正確的選擇。我還聽到許多人——無論老少——分享他們在生命中做出的錯誤選擇。這就是為什麼我們應該把詩人的祈禱當作自己的祈禱:「上主，求你使我認識你的法度，並求你教訓我履行你的道路。還求你教訓我；引我進入真理之路，我終日仰望你，因你是救我的天主。」(詠25:4-5)。

戴維·赫伯特·勞倫斯說過:「要是我們能有兩次生命就好了:第一次可以犯錯誤，第二次可以從中獲益。」但是，我們只有一次生命，這是一個挑戰:如何把我們的生命變成我們滿意的東西？詩人再次將我們指向上主。我們常常以這樣或那樣的方式搞砸了自己的生活。我們中的一些人，比如老多俾亞和撒辣，覺得生命如此悲慘，以至於死亡看起來更有吸引力。但是，與我們大多數人不同的是，老多俾亞和撒辣轉向了上主。他們相信今天詩人告訴我們的:上主常領迷途者歸回正路，引導謙卑者遵守正義，(見詠25:8-9)。

聖經說人生有兩條路:一條是義人的路，一條是惡人的路。第一條路狹窄而艱難，很少有人選擇;第二條路是寬闊的，看起來令人愉快，而且擠滿了人。第一條路導入生命，後一條路導入死亡。在中國，到處都是人，所以很多中國人都期盼著離開人群，在一個人跡罕至的美景中度過時光。生活的現實使我們的一位天主教徒相信了基督。當她聽著耶穌關於寬窄道路的教導時，她在腦海中描繪了一條滿是汽車的高速公路和一條兩邊長滿綠樹的鄉村道路。對她來說，對基督的信仰就像那條鄉村的路，邀請她走上這條路，在她的生命中找到安息。她就這麼做了。

上主沒有讓老多俾亞和撒辣死。相反，他派大天使辣法耳來引導他們走上正確的人生道路。你們呢？你們如何看待你們的生命?你們走在正確的、由上主教導的道路上嗎？我祈禱我們都選擇上主的道路，充分利用我們的生命。

星期二

詠112:1-2, 7-8, 9

在我們昨天對聖詠112篇的反思中，我們把注意力集中在對主的敬畏上。今天，讓我們默想一下一顆信靠主的心。詩人告訴我們，一個義人的心是堅定不移的，是信靠主的。在中美洲有一個部落，他們用一個問題來問候對方："今天你的心如何？" 

那麼，你的心是怎樣的？堅定不移還是疑慮重重？平靜還是充滿了憂慮和焦慮？

根據聖經，心是我們思想和意圖的來源，它導致了邪惡或善良的行動。箴言書中說，我們應該"在一切之上，你要謹守你的心，因為命是由此而生"（箴4：23）。不幸的是，《聖經》並不看好人的心。在《創世紀》中，在洪水之前和之後，主指出"人心天天所思念的無非是邪惡"（創6：5；8：21）。人類的歷史證實了上主對我們心靈狀況的診斷。如果我們是誠實的，我們必須承認，我們對邪惡的傾向比對善良的傾向更強烈。聖保祿說，我們經常做我們恨的事，而不是做正確的事（見羅7:15）。那麼，我們的心如何能被改變呢？只有靠上主的恩寵。

英文啓發視頻課程包括一位曾因兩次謀殺未遂被判刑的人 - Shane Taylor - 

見證的話。他在監獄里參加啓發課程時，有一天他說出了下面這個祈禱："上主，如果你是真實的，請進入我的生活，因為我恨我自己「。他的心立刻得到了改變。現在他是一個丈夫與四個孩子的父親，晚上和他們一起讀聖經。他還參與了監獄事工，幫助其他囚犯體驗上主的轉變之恩。

聖經中有一個關於上主與我們之間的新約的承諾，它將改變我們的心：「我要將我的法律放在他們的肺腑里，寫在他們的心頭上」（見耶31：31-34）。這個約已經在耶穌基督身上實現了。聖保祿說，任何相信基督並接受洗禮的人都成為一個新人。"舊的已經過去，看，都成了新的！」 

(格後5:17)。這樣的人成為上主的活殿，上主的神住在他們裡面。因著上主的恩寵，我們成為義人（見羅3:23-24），並能信靠主。

義人的「心志堅強「，仰賴上主（詠112：7）。信賴發生在密切的關係中。我們信賴我們的父母、朋友和老師，因為我們瞭解他們，而且他們已經證明自己是可靠的。這也適用於上主，但例外的是，上主比任何人都更值得信賴。我們在與上主的密切關係中越是瞭解他，我們就越是瞭解活著的耶穌，我們就越是信賴他，知道他永遠不會讓我們失望，他對我們的愛是牢不可破的。

星期一

紀念聖波尼法爵主教殉道

聖詠112:1b-2, 3b-6

「你不害怕天主嗎？」我母親問道。這是我又一次行為不端，讓她氣憤不已。無論多麼次，她訓斥我，或者告訴我這樣做會適得其反，我都不聽。那時候的我敬畏上主嗎？我認為沒有。但是，那天我母親所說的話，讓我停下來思考。「你敬畏上主嗎？」「敬畏上主」是什麼意思呢？

聖詠作者一開始就說：「凡敬畏上主的人，真是有福」（詠112:1）。一般來說，對上主的敬畏是指對天主的一種崇敬的態度。祂創造了這個廣袤的宇宙，並為其注入了生命。但是，這種敬畏與我們面對危險人物或處境時所產生的自然畏懼不同。聖詠第34篇指出，這種敬畏必須由接受教導而習得（參閱詠34:12）。依撒意亞先知指出，敬畏是聖神的禮物之一（參閱依11:2）。因此，凡敬畏上主的人，聽祂的話，並遵守祂的誡命。

敬畏上主的人中最好的例子，是我們的主耶穌基督。祂的整個生命都以遵行天父的旨意為中心。在有名的耶路撒冷事件中，作為一個12歲的男孩，祂告訴祂的母親和聖若瑟，祂必須為祂父親的事服務（參閱路2:49）。然後是，祂對聚集在納匝肋猶太會堂的眾人宣稱，祂來不是為執行祂自己的旨意，而是為執行父的旨意（參閱若6:38）。「執行父的旨意」作用於耶穌的整個生命。祂對瑪利亞和若瑟的順從，祂在曠野中接受試探，祂宣講天主的國，以及與之相關的所有奇跡，都是對天主旨意的服從。最典型的，是我們由祂在革則瑪尼莊園的祈禱所得知的，祂服從天主的旨意，擁抱了十字架。

「凡敬畏上主的人，真是有福！」。評註者們指出，由希伯來語翻譯而來的「有福」，它其中的一個含義是指能給人以成全的圓滿的生活方式。只有耶穌的生活方式才稱得上是真正圓滿的生活方式。耶穌服從天父的旨意，消滅了死亡，把我們從罪的奴役中拯救出來，並向我們啓示了圓滿的生命。如果我們想成為有福的，我們就必須效法耶穌。天父的旨意也應該成為我們的食物（參閱若4:34），成為我們生命的指南。「不是凡向我說‘主啊！主啊！’的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。」（瑪7:21）

那麼，天父的旨意是什麼呢？就是把耶穌基督的福音傳給每個人。我們的生活方式、我們的言行，都應向全世界宣告：天主是愛，祂希望每個人都能得救，並且都能認識祂的愛子耶穌基督。

出34:4b-6、8-9；達3:52-55；格後13:11-13；若3:16-18

聖額我略·納祥教導說：「舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今，聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。」（《天主教教理》684）。今日的聖道禮儀以類似的方式，向我們揭示三位一體的奧跡。《出谷紀》彰顯天主父（出34:6）），《若望福音》揭示天主子（若3:16-17），而宗徒書信借著聖神的啓示，完整地彰顯了天主的奧跡（格後13:13）。

「上主、上主，是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠。」（出34:6）這是梅瑟五書中最重要的經文之一，梅瑟親身經驗了天主赦免人民崇拜偶像的罪（出32-33章）。這句經文，曾被數位先知在他們呼籲人民悔改的話語中談及（米7:18；岳2:13），也被聖詠作者在祈禱中使用（詠86:5，103:8，145:8）。正因意識到天主的慈悲，以色列民得以度過歷史中的艱難時刻，他們相信天主的憤怒只是暫時的，而祂的慈愛卻永遠常存（詠30:6）。只要以色列民族為自己的罪過悔改，就足以經驗天主的寬恕。當然，天主的慈悲不限於以色列民族，而是延伸到整個世界（納4:10-11）。

「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子。」（若3:16）在舊約，天父的慈愛戰勝了選民的罪過；在新約，天主的慈愛戰勝了世界的罪過（若1:29）。在舊約，梅瑟準備好為以色列民犧牲自己的性命（出32:32）；在新約，天主子借著死在十字架上作了贖罪祭，不但贖我們的罪，也贖全世界的罪（若一2:2）。耶穌是天主的愛成了血肉（若一4:8）。通過彰顯天主子，新約啓示了天主多麼愛我們。父給了我們祂最好的——祂的愛子。

「聖神的共融」（格後2:13）。當梅瑟第一次到達西乃山時，他看見燃燒著的荊棘叢，聽見天主的聲音從荊棘叢中對他說話（出3:1-4）。從這裡教父們已經能睹見那隱藏的三位一體的奧秘：說話的是天主父，所說的話是天主子，火象徵天主聖神。荊棘叢是無染原罪聖母瑪利亞的象徵。路加在描述天使報喜的場景時談及了聖神、至高者的能力，和那即將誕生的嬰孩（路1:35）。

「主耶穌基督的恩寵」是救贖的恩寵，源自基督的十字架。「天主的愛」，從《創世紀》到《默示錄》，從亞當到基督，在天主的拯救計劃中得以體現。「聖神的共融」（格後13:13）指出，通過聖神的恩賜，所有的基督信徒都成了天主的義子義女。

在基督徒的生活中，與天主聖三的共融關係是最為重要的。每個基督徒都該捫心自問：如何在此世活出天父子女的身份（若一3:2），如何活出基督門徒的身份（瑪10:24），如何成為聖神的「聲音」（瑪10:20）。

星期六

聖嘉祿·盧安江等殉道紀念

詠 19:8-11

聖詠第19篇以宣告上主的偉大開始(見詠19:2-7)，然後，它轉向贊頌上主的恩賜：梅瑟五書-上主的教導。梅瑟五書以天主創造萬有的故事開始(創1-2)，以上主的子民即將進入應許之地結束(申32:49)。最後，我們聽到梅瑟強有力的宣告:「「你們應把我今日警告你們的一切話記在心內，好吩咐你們的子孫，謹守遵行這法律上的一切話。因為這為你們不是空洞的話，而是關係你們的生命；由於遵守這話，你們纔能在過約但河後所要佔領的地上，長久居留。」」(申32:46-47)。

詩人說，上主的法律能暢快人靈。什麼能讓你們快樂呢？當我還是個孩子的時候，一天中最快樂、最神清氣爽的時刻是晚上。當我準備睡覺的時候，媽媽坐在我身邊，給我讀一些關於冒險和友情的故事，在這些故事里，正義總是戰勝了邪惡。當我學會如何閱讀時，我給自己辦了一張圖書證，讀那些吸引我的書。閱讀總是給我的生活帶來快樂。那麼什麼能讓你們快樂呢?

聖經也可以比作是一個蘊含不同書籍的圖書館。有梅瑟五書，前五卷被認為是梅瑟寫的;有些歷史書描述了佔領應許之地，建立君主制，以及後來失掉了應許之地。有預言書警告人們上主的審判，召叫他們悔改，也鼓勵他們相信上主，因為祂的愛是永遠長存的。有智慧的書教導我們如何服從上主而生活，有聖詠教導我們如何祈禱。當我們進入新約，我們會遇到耶穌基督的故事，從他奇妙地降生到他更令人驚嘆地復活和升天。然後是初期教會的故事，接著是宗徒書信。最後，聖經的最後一卷書向我們揭示了天上的禮儀和上主所造的萬有的未來。

1776年，法國哲學家伏爾泰(1694-1778)預言:「從我的時代起的100年後，世上將不會再有聖經，除了那被古玩愛好者所閱讀的聖經。」歷史證明他錯了。《聖經》一直是最暢銷的書，它使人轉變的力量令人難以置信。為什麼會這樣呢?

《聖經》不同於其他任何一本書。雖然是由不同的作者寫的，但它是天主默感所寫的(見弟後3:16)。這就是它的獨特之處。我們知道無數人通過聽或讀聖經而發生改變的故事。正如詩人所說，這本書給他們的生活帶來了喜樂，使他們的靈魂煥然一新，傳授了智慧，啓發了他們對生活的理解。你們呢？你們讀過聖經嗎？不只是一部分，而是全部？你們認為它與你們的生活有關嗎？願這本由天主默感所寫的書也能給你的生活帶來喜樂、智慧和指引。

星期五

詠 149:1b-2, 3-4, 5-6a and 9b

我們許多人對天主的印象是一個嚴厲的掌管者，他更關注我們的罪過，而不是我們的幸福。但這是對天主的諷刺。我們信仰的主要信息是：天主就是愛(若一4:8)，今天，詩人告訴我們：上主喜愛祂的百姓(見詠149:4)。

我們常說天主的愛是無條件的愛，是不需要掙得的愛。這種愛就像父母和子女之間的關係。依撒意亞先知將天主的愛比作母親對她子女的愛(依49:15)，耶穌在浪子的比喻中，將天主的愛比作父親對兒子的愛(路15:11:32)。子女不需要去贏得父母的愛——子女被愛僅僅因為他們是父母的孩子。在耶肋米亞先知書中，我們聽到上主這段優美的話:「我愛你，我永遠愛你」(耶31:3)。

當我們把生活搞砸了會發生什麼？天主還會愛我們嗎？詩人說天主喜愛他的百姓，他知道天主的百姓並不完美。他知道救恩史揭示了我們傾向於偏離天主的道路。然而這個事實並沒有使天主廢除對我們的愛。耶穌與稅吏和罪人一同坐席，並說他來召叫罪人成義，證實了這一事實(見谷2:13-17)。天主的愛是要把我們從罪人變成聖人。

正是關於天主對我們無條件的愛的基督信息吸引了這麼多人歸向基督。我們就像那些稅吏和罪人一樣，喜歡到耶穌面前來，聽他講迷失的羊、丟失的銀幣和浪子的故事。我們知道我們把生活搞得一團糟，行為不端，而且經常在錯誤的地方結束。我們中的一些人認為一切都失去了，我們永遠無法擺脫這種混亂。然而我們聽到耶穌愛我們，為我們犧牲了自己，希望溫暖了我們的心。然後我們中的一些人熱切地祈禱:「主啊，如果這是真的，請來到我的生命中，把我變成你希望我成為的人。」

聖保祿的一句話總是讓我感到驚奇:「因為我們是天主的化工。是在基督耶穌內受造的」(弗2:10)。有沒有人告訴過你，你是天主的化工？在聖經的開頭，我們讀到天主按照自己的肖像造了我們，這讓他非常高興。但是，我們犯了罪，失掉了天主的光榮(見羅3:23)，所以天主在基督內重新造了我們。此外，當我們繼續讀聖保祿的話時，我們聽到天主甚至為我們預備了我們應該行的善工:我們是在基督耶穌內受造的，「為行天主所預備的各種善工」(弗2:10)。這就是天主多麼愛我們，多麼喜愛我們。

星期四

聖猶思定殉道慶日

詠33:2-9

我們都知道語言的力量。1945年8月，哈里·杜魯門下令用原子彈轟炸廣島和長崎，事就這樣發生了。1950年11月1日，教宗碧岳十二世定義了聖母肉身和靈魂升天的教義，我們也這樣相信了。1966年6月8日，在我的受洗中，我被命名為伯多祿·克里斯托弗，這就是我的名字。我們的言語可以成就或毀滅，可以宣告或廢除某些東西。那上主的話呢?

在《創世紀》中，我們讀到上主通過言語創造了宇宙。上主的話是如此的有力量，它帶來了祂所說的:光、天空、土地和植物、太陽、月亮和星星、魚和鳥、陸地上的動物和人類(見創世記1)。所以，讓我們今天反省一下上主的話，正如詩人所說，「因天主的一句話，諸天造成」。

這裡使用的希伯來詞是「dabar」，意思是單詞、言語、命令或事物。在這種情況下，它通常被翻譯為「法令」。上主被描繪成一個至高無上的統治者，他一出命，創造就成為現實。在這種情況下，我們看到我們的話和上主的話之間的區別。雖然我們的領導人、國王、總統或首相的法令很有分量，但它們不能無中生有。此外，上主可以輕易地廢除我們領袖的法令。

希伯來語中的「dabar」被翻譯成希臘語中的「logos」。因此，我們在舊約的古希臘語譯本中讀到，上主的「聖言」創造了諸天(見詠33:6)。但是，「logos」這個詞在新約中扮演著重要的角色。正如我們在若望福音中讀到的，在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主，聖言成了血肉，寄居在我們中間(見若1:1,14)。在這種情況下，「聖言」指的是一切受造物的首生者，一切都是藉著他，並且是為了他而受造的(見哥1:15-16)。從起初已有的聖言成了血肉，我們知道他就是耶穌基督。

從基督徒的角度來看「上主的話」這個短語也可以幫助我們理解詩人所說的「上主的話是正直的」(詠33:4)。通過耶穌基督，上主向我們講述了他對人類和整個受造物的愛和信實的關懷。

星期三

萬福瑪麗亞拜訪伊莎伯爾

讀經： 路1：39-56

艾因卡陵村傳統上與匝加利亞和伊莎伯爾的家聯繫在一起，離耶路撒冷只有8公里的路程，，但是從納匝肋到艾因卡陵有140公里遠，瑪麗亞的了不起的話語：「願你的話在我身上成就」（路1：38）開闢了聖言成為血肉的道路（若1：14）。但是，在天使離開之後，她獨自留下，她該如何是好呢？天使的話：「且看，你的親戚伊莎伯爾，她雖在年老，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的，因為在天主前沒有不能的事」（路1：36-38）

隨著她使命的開始，她的問題也隨之而來，她渴望找個人談談，而且她表姐也經歷了天主的神秘干預，是可以交心的最佳人選。我們不知道瑪麗亞是怎麼來到艾因卡陵的，也不知道她花了多長時間才到了伊莎伯爾家，我們只知道她急忙起身去了那裡。

進屋後，瑪麗亞用「平安 – shalom平安」向伊莎伯爾請安，因為她腹中的胎兒就是「平安」（米5：5）。這問候帶來不同尋常的反響，伊莎伯爾的胎兒在腹中歡喜踴躍，在聖神的啓示下，伊莎伯爾認出瑪麗亞是和她的胎兒一起來的，而這個孩子是她的主。

最後，她驚訝於聖母瑪麗亞的深邃信賴，稱她為有福的。（路1：45）

瑪麗亞在伊莎伯爾家中唱出的謝主曲宣告了對天主信實的信賴以及對救恩歷史的總結。上主因祂在祂子民中行「偉大的事」而被認識，祂創造了宇宙，從列國中揀選以色列，從埃及人的手中拯救他們。如今，祂在瑪麗亞的生命中做了偉大的事情，祂揀選祂成為世界救主，我們的主耶穌基督的母親，從而應驗了創世紀3：15天主關於女人後裔要踏碎蛇的頭顱的許諾。這樣，天主也滿全了對亞巴郎的應許，地上萬民要因他的後裔而蒙祝福（創22：18）

年老的伊莎伯爾代表舊約，年輕的瑪麗亞代表新約，伊莎伯爾的兒子將是舊約的最後一位先知，而瑪麗亞的兒子將建立新約，通過把她的兒子帶給伊莎伯爾，瑪麗亞實現了舊約的期待和全人類的希望，天主親自來拯救我們。

星期二

詠50:5-6, 7-8, 14 and 23

與大多數聖詠不同，聖詠50篇不是寫給上主的，而是來自上主的勸誡。他對以色列中那些獻祭，承認上主盟約，卻違背上主誡命的人說話。上主不會容忍這樣的行為。引用撒慕爾對撒烏耳說的話:「聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂」(撒上15:22)。

詩人勸誡說，這樣的生命將走向滅亡。上主不會容忍他的信徒虛偽。忘記天主的人們！你們要徹底覺悟，免得我撕裂你們時，沒有人來搶救(詠50:22)。那些只聽上主的話而不採取行動的人就像在砂土上建造房屋。「雨淋，水衝，風吹，襲擊那座房屋，它就坍塌了，且坍塌的很慘」(瑪7:26-27)。

詩人把上主描繪成審判者，我們宣告耶穌基督將要來審判生者和死者。在《聖詠》第50篇中，上主將為他的子民作證，在最後審判的比喻中，光榮的基督要來審判世界各國。我們的現世生活是一個決定的時期，最終以死亡結束。天主教教理教導說:「死亡是人生旅程的終結，人生是自由抉擇的時期：接受或拒絕天主在基督內顯示的慈恩」(天主教教理，1021)。

上主在聖詠50篇的告誡是旨在我們的悔改，這種悔改可以發生在生命的任何時刻。就像主葡萄園裡那只工作了一個時辰的工人，我們可以在生命的最後階段回到基督那裡。或者像那個右盜一樣，即使在我們死的那一刻，我們也可以懺悔我們的罪。但我們不應拖延這一決定。我們越早歸向主，按照福音的價值標準生活，我們悔改所結的果實就越多。

從一開始，天主教就被稱為愛的宗教，基督徒以行善的行為為標誌。對聖保祿來說，愛超過任何屬靈的恩賜(見格前12:31)，偉大的西班牙神秘主義者和教會聖師，聖十字若望說:「在生命的黃昏，我們的愛將被審判」。讓愛成為我們生命的標誌，讓世界知道上主就是愛。

星期一

教會之母榮福童貞瑪利亞紀念日

聖詠87:1-3、5-7

聖詠第87篇唱出了天主對耶路撒冷的獨特的愛：天主喜愛它，勝過以色列的任何其他城市（參閱詠87:2）。基督宗教的傳統很容易從對這座城市的描述中認出天上的耶路撒冷，但這首聖詠也被用在熙雍最光榮的女兒「榮福童貞瑪利亞」的紀念日里。從教會宣揚福音開始，道成肉身之天主之母及教會之母瑪利亞的光榮事跡就廣為傳揚。

第一個給瑪利亞以「教會之母」的稱號的是米蘭的主教聖Ambrose。而在幾個世紀後的1964年11月21日，原為米蘭樞機主教的教宗保祿六世，宣佈瑪利亞為「教會，即所有基督徒的至聖母親」。此公告是在梵二大公會議的第三次會議閉幕時發佈的，有人說克拉科夫的主教Karol Wojtyła，即未來的教宗若望保祿二世，在促成這一公告方面發揮了顯著作用。

雖然在聖Ambrose和聖保祿六世之間跨了許多個世紀，但天主的子民始終承認瑪利亞在他們生活中的母親角色。這一信條源自聖經。在十字架下，耶穌讓瑪利亞作他所有門徒的母親（若19:25-27）。在《默示錄》中，「身披太陽，腳踏月亮」（默12:1）的神秘女人，象徵教會和瑪利亞，是「那些遵行天主的誡命，且為耶穌作證的人」的母親（默12:17）。

幾個世紀以來，基督的跟隨者在有需要的時候會向瑪利亞尋求幫助。他們從加納婚宴中得到啓發，相信如果瑪利亞將他們的請求轉達給耶穌，奇跡就會在他們的生活中發生（參閱若2:1-12）。最古老的向瑪利亞的祈禱始於第三世紀，它證明瞭人們對瑪利亞為基督跟隨者代禱的力量的信心不斷增強：「天主聖母，今我罪人托居蔭庇之下；幸勿嫌所求者，凡遇急難與諸危險之中，救援吾人。卒世童貞哉！極榮哉！極殊福哉！」。

然而，瑪利亞的強大幫助並不僅僅局限於個人。1571年的勒班陀戰役中，小規模的基督徒艦隊擊敗了規模更大的奧斯曼土耳其人的穆斯林艦隊，人們相信這是受到了瑪利亞的影響。1920年發生在剛獲新生的波蘭共和國與布爾什維克俄國之間的華沙之戰的結果，也被認為是受到了瑪利亞的影響。一些天主教徒在波蘭首都上空看到了榮福童貞瑪利亞的顯現。

聖Bernard Clairvaux（1090-1153）是著名的「又聖母經」的作者，這經文是我們在玫瑰經結束時所誦念的禱文。經過一千年的教會歷史，聖Bernard可以說：「從來沒有人不知道：投奔到【瑪利亞】庇護之下的人能夠得到救助。」生活在二十一世紀的我們，有更多的證據證明這一真理，所以我們來到瑪利亞面前祈禱：榮福童貞瑪利亞，教會之母，請為我們和整個世界祈禱。

宗2:1-11；詠104；格前12:3-7、12-13；若20:19-23

今日的聖道禮儀將我們的注意力集中在另一位護慰者——聖神身上，祂的到來，是耶穌在受難之前向宗徒們宣告了的（若14:16）。基督的門徒們曾用今天的答唱詠祈禱了九天：「主，求禰遣發聖神，使大地更新。」（參閱詠104:30）這也是教會史上的第一個九日敬禮，效果顯著。

聖神降臨的故事（宗2:1-11）可以與巴貝耳塔的故事（創11:1-9）進行對比。建造巴貝耳塔是巴比倫帝國的一個建築項目，希望藉助一種語言和新技術，確立其聲譽以及對全人類的統治。它想要直衝霄漢，高置御座在星宿之上。這象徵巴比倫統治者的傲慢，企圖將自己與天主同等（參閱依14:13-14》）。而在晚餐廳中，由曾經的漁民、稅吏和罪人，偕同榮福童貞瑪利亞組成的一群，並沒有夢想聲譽和王權，而是用列國的語言宣告了天主的大能奇事（宗2:11）。

按照以色列的傳統，五旬節是紀念天主將法律（Torah）授予祂子民的日子。然而，當民族不遵守這法律時，天主通過先知厄則克爾預言，祂將祂的神注入人民心中，使他們按照天主的誡命生活，遵守祂的法規（則36:26-27）。這一預言，就在門徒們領受聖神的洗禮（宗1:5，2:4；格前12:13）時應驗了。以前在西乃山刻在石版上的天主的法律，現在由天主刻在了我們的心頭上（耶31:33）。

在《若望福音》中，耶穌向門徒們噓了一口氣，賜給了他們聖神。這氣息使我們想起賦予人生氣的第一口「氣息」（創2:7），以及厄則克耳關於復活以色列全家的「氣息」的預言（則37:9-12）。這氣息使倍感恐懼的門徒們轉變成勇敢的福音宣講者。他們生於聖神，自由地前往耶穌的神要帶他們去的地方（若3:8）。

「除了天主一個外，誰能赦罪呢？」（谷2:2）就如經師們曾質疑耶穌在地上的赦罪權柄（谷2:10），今天也有許多人質疑教會的赦罪權柄。而復活的主的確與教會分享了這一權柄：「你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的罪，就給誰存留。」（若20:23）教會的使命是呼籲所有人「與天主和好」（格後5:20）。這種和好的職務（格後5:18）是藉聖神和三位一體天主的德能行使的。這在赦罪經文中顯而易見：

「天上的慈父，因祂聖子的死亡與復活，使世界與祂和好，又恩賜聖神赦免罪過；願祂借著教會的服務，寬恕你，賜給你平安。現在，我因父、及子、及聖神之名，赦免你的罪過。」

教會中聖神的臨在，也給「基督」一詞賦予了新的意義。現在我們可以談論「整個的基督」，就是頭——榮耀的耶穌基督，和肢體——所有受洗的人（格前12:12-13；《天主教教理》795）。聖神將信徒與耶穌、信徒與信徒結合在一起，使教會能宣告耶穌是主（格前12:3；默19:16），並為她配備了成長和使命中所需要的各種屬靈恩賜。聖神就是教會的「靈魂」！

星期六

詠 11:4, 5 and 7

今天是聖神降臨節前夕。第一篇讀經選自《宗徒大事錄》的結尾，雖然聖保祿宗徒被軟禁，但「他仍宣講天主的國，教授主耶穌基督的事」(宗28:31)。今天，我們也結束了若望福音的誦讀，它陪伴我們度過了復活期的大部分時間。它以作者最後的見證結束:「耶穌還行了別的許多事跡，若要一一寫出，那末要寫的書，我想世界也容納不下」(若21:25)。在這兩篇讀經之間的答唱詠選自聖詠第11篇，引出一個令人困惑的問題:「基礎一旦崩潰，義人尚有何為？」(詠11:3)

今天，建立了近兩千年的天主教文化的基礎正在被摧毀。新的世界秩序正在我們眼前建立，它不想與天主教信仰和植根於猶太-天主教傳統的西方文化的價值觀有任何關係。我們無視上主的誡命，建立自己的善惡標準，我們相信科學技術，把宗教視為窮人、無權無勢者和未受教育者的「鴉片」。在世界上的發達國家，除了美國，去教堂的人數正在下降。另一方面，在世界其他地方，基督徒正遭受迫害。我們的兄弟姐妹被關進監獄或被軟禁，不像聖保祿，他們被禁止宣講天主的國和教授主耶穌基督的事。那麼，當基礎崩潰時，我們能做什麼呢？將上主作為避難所(詠11:1)。

聖詠第11篇的作者對上主表現出極大的信任，祂是公正的審判者，從天上的聖殿審察義人和惡人。耶穌曾經說過，天父「使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」(瑪5:45)。但是，如果我們認為一個人是義人還是惡人對上主沒有任何影響，那我們就錯了。詩人宣稱上主痛恨強暴的人，酷愛公正(詠11:5,7)。在略過的聖詠第11篇第6節中，暗指了索多瑪和哈摩辣的毀滅(見創19:24-29)，詩人宣稱或祈禱上主會懲罰惡人(詠11:6)。

一個惡人掌權，而義人被告知要逃亡的社會，就像羅特離開索多瑪一樣，正在走向毀滅。在猶太人的傳統中，他們相信每一世代都有36位聖人，世界的命運取決於他們的虔誠程度。這源於箴言中的一句話:「義人卻根深蒂固」(箴10:25)。作為基督徒，我們說世界的命運取決於一個真正的義人，耶穌基督(見路23:47)，他為贖全世界的罪而死(見若一2:2)。正是天主子以自己作贖罪祭，教會才得以誕生，並由聖神賦予權柄，向萬民宣講福音。這福音是人類唯一的希望。除了耶穌基督，無論憑誰，決無救援(見宗4:12)。是聖神把罪人變成聖人，把敵人變成朋友，建立新人，拒絕強暴，以仁愛為其生活方式。

五旬節那天，這個小小的團體聚集在樓上的房間里，通過宣講福音和見證他們的生活，改變了他們的世界。我們蒙召對我們的世界做同樣的事情。我們蒙召去重建被摧毀的基礎，所以我們聚集在一起祈禱:聖神，請來，使大地煥然一新，更新我們的生命!

星期五

聖斐理伯內利司鐸紀念

詠 103:1-2, 11-12, 19-20ab

聖詠103篇講述了上主的慈愛，體現在：是祂赦免了你的各種愆尤，是他治癒了你的一切病苦，是他賞賜你一生幸福滿盈，是他使你的青春更新如鷹（詠103:3.5)。就如上天距離下地有多麼高，他待敬畏他者的慈愛也多高；就如東方距離西方有多麼遠，他使我們的罪離我們也多遠；(詠103:11-12)。因這個事實，我們合理地贊頌上主聖名。

希伯來語動詞「贊頌」與跪拜有關。詩人贊頌或跪拜在上主面前，以回應上主的一切恩惠。他告訴自己要認識到上主對他極其良善。在希伯來語中，回應問候「你好嗎?」，一般用「贊頌上主的聖名」，意思是「一切都好」。「聖名」這個詞指的是在出谷記中揭示的上主的神秘和不可言語的名字(見出6:2-3)。在我的國家，你仍然可以發現一些地區，人們用「願耶穌基督受贊美」這句話問候對方。

但詩人也述說上主的天使也贊頌上主，跪拜在祂面前。古老的天主教傳說，上主創造了天使來服侍和敬拜他。然後，他給了他們一個即將發生的異象，即人類的受造和基督成人。上主吩咐天使敬拜基督，服侍人民。在《希伯來書》中我們讀到，當天主引領首生子進入世界的時候，說：『天主的眾天使都要崇拜他。』」(希1:6)。然後，在幾節之後，作者解釋說眾天使豈不都是奉職的神，被派遣給那些要承受救恩的人服務嗎？(希1:14)

但是，傳說中最美麗的天使，路濟弗爾，意思是「明亮之星」，拒絕服從上主的命令，公開說:「我不會服務」。於是他和跟隨他的天使一起被趕出天堂(見默12:7-9)。聖奧斯定這樣評價這個故事:「驕傲使天使變成魔鬼；謙遜使人成為天使」。一個能跪拜在上主和基督面前的人，承認他虧欠上主最寶貴的兩個恩賜:生命和救恩。是祂創造了我們，又通過祂獨生子的救贖、復活和聖神的傅油更新了我們。

斐理伯書說:「致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」(斐2:10)。在默示錄中，上主寶座周圍的人都俯伏在上主羔羊面前(見默5:8)。我們也應跪拜在上主面前，但世界上仍有許多人既不贊頌上主，也不跪拜在他面前。他們不是不知道上主的一切恩惠，就是拒絕敬拜和事奉祂。我們能做些什麼向他們啓示上主的愛，體現在罪過的赦免、治癒病苦、使人幸福滿溢和青春更新上呢?

星期四

詠16:1-2a and 5, 7-8, 9-10, 11

有一首天主教贊美歌的名字取自《聖詠》16篇的最後一節:「在祂面前有圓滿的喜悅」。詩人說，與天主同在，有圓滿的喜悅，但在我們的世界里，要找到真正的喜樂並不容易。亨利·大衛·梭羅(Henry David Thoreau)的名言是「大多數人都過著平靜而絕望的生活」，教宗保祿六世(Pope Paul VI)寫道，「技術社會成功地增加了獲得快樂的機會，但在產生喜樂方面卻非常困難」。這些說法是正確的嗎？如果是正確的，那麼讓我們當代人絕望的原因是什麼?

我對聖保祿宗徒寫給斐理伯人的書信印象深刻。這是保祿宗徒在獄中寫的最喜樂的書信。保祿宗徒不知道他是否會活著離開監獄，但他寫信給他的收信人:「在主內，要常常喜樂」(斐4:4)。監獄和單獨關押不應該是我們社會中最令人沮喪的地方嗎？然而，我們發現不只是聖保祿，幾個世紀以來，許多基督徒都在悲劇和苦難中找到了喜樂。另一方面，在我們這個世界上最先進和最富裕的社會中，抑鬱症正日益盛行。我們甚至聽說主教和神父因嚴重的抑鬱症而辭職。

葛培理曾經訪問過一個地方，在那裡遇到了一個富人和一個窮人。富人擁有大量財產，住在豪宅里，另一個人是傳教士，在窮人中間過著簡樸的生活。然而，富人對他的生活感到痛苦，而另一個人卻洋溢著喜悅。為什麼？我們不是常常聽說金錢可以使我們快樂嗎？那些以世俗標準衡量成功的人難道不應該洋溢著喜悅嗎？然而，生活經驗告訴我們，最悲慘的人是那些生活在豪華場所的人。佛萊迪·摩克瑞憑借他的歌曲積累了大量財富，然而在他去世前的一次採訪中，他說他感到孤獨。一個在全球擁有數百萬粉絲的人承認，他的生活中缺乏「一段充滿愛的、持續的關係」。

葛培理說，他最大的快樂來自與基督交談和聆聽基督的聖言，他的遺憾與時間的使用有關:他應該花更多的時間與家人在一起，並在祈禱中與主交談。當我反思我的傳教生活時，我意識到我們常常忙於為主作工，而忘記了主。在這個過程中，我們耗盡了精力，也失去了喜樂。聖保祿明確指出喜樂是聖神的恩賜，耶穌說他的喜樂可以使我們喜樂圓滿無缺(迦5:22;若15:11)。因此，也許我們當代社會被抑鬱和絕望所困擾的原因在於我們與主漸行漸遠。我上面提到的一首天主教贊美歌問了這樣一個問題:「你願意讓清晨的喜樂充滿你的生命和你的心嗎?」誰不想擁有這樣的喜樂呢?因此，我們受邀把自己交給耶穌，洗淨我們的罪惡。因為"寬恕帶來的喜悅比黎明更有活力"你願意到基督這裡來，在祂裡面找到喜樂嗎?

星期三

詠68:29-30, 33-36ab

從週一開始的答唱詠均選自聖詠68篇。這篇聖詠突顯上主從西乃山到熙雍山，然後上升「高天」的旅程(見詠68:34)。一些注釋認為，在這段「旅程」中，救贖史分為三個階段。西乃山與上主頒布法律有關，熙雍山是上主的居所，最後一個階段展望未來，那時許多民族將敬拜以色列的天主，世上的君王都將向他獻禮(見依2:2-4;米4 - 3)。

菲立浦·詹金斯(Philip Jenkins)的著作《失落的天主教歷史》(The Lost History of Christianity)的封面上有一張古老的天主教地圖。地圖呈三葉草的形狀，每片葉子代表一個大陸——亞洲、歐洲和非洲，由耶路撒冷連接在一起。幾個世紀以來，這張地圖代表了天主教的發展，它始於耶路撒冷，世界的中心，耶穌死亡和復活的地方。一千年來，天主教的發展似乎勢不可擋。世上的國家——中國、印度、波斯、亞美尼亞、敘利亞、北非和整個歐洲——都承認天主的大能，並承認主耶穌的名。但是，正如詹金斯所寫的那樣，「這個古老的世界滅亡了，被摧毀得如此徹底，以至於除了學術專家之外，所有人都忘記了有關它的記憶」。

「天主，以色列的天主，在聖所中顯得可敬可畏」(詠68:36)。耶路撒冷的聖殿是建築設計的傑作。在福音中有這樣的表示，當門徒對耶穌說:「師傅！看，這是何等的石頭！何等的建築(谷13:1)。今天，在耶路撒冷的聖殿遺址是清真寺，只有著名的西牆從以前的聖殿中保留下來。但是，還有另一個避難所揭示了我們上主的偉大，那就是宇宙。在依撒意亞先知書中，上主這樣說:「上天是我的寶座，下地是我的腳凳，你們還能在那裡給我造殿宇，建我休息的地方呢(依66:1)？聖斯德望在評論這段話時說:「但至高者本不住在人手所建造的殿宇中」(宗7:48)。那麼天主住在哪裡呢?

從基督徒的角度來看，詩人說上主「駕御高天穹蒼」(詩68:34)，這句話可以指向新約中提到過幾次的天上的耶路撒冷(見迦4:26;希12:22;默21:10)。但令人驚訝的是，這位在地上本不可能為祂建造合適住所的可敬可畏的上主也住在我們中間。猶太人的傳統認為，上主住在那些讓祂進入他們內心的人中間。聖保祿提醒我們，自從我們受洗後，我們就成為上主活的殿宇，因為聖神住在我們內(見格前6:19-20)。

在天主教的教導中，我們也把救恩史分為三個階段:聖父的時代，對應於舊約;聖子的時代，對應於新約;聖神的時代，從五旬節開始，充滿聖神能力的教會的時代。只有服從聖神的引導，我們才能完成我們的傳道使命，帶領萬民歸向十字架上的基督，祂是我們救恩的泉源。

星期二

聖詠 68:10-11, 20-21

我們今天在禮儀中聽到的《聖詠》第68篇的片段提到了上主給他的產業下了 豐盛的雨（見詠68：10）。古代拉比教導說，如果沒有地球或雨水，我們就不會存在。在《創世紀》2:4-25的第二段創宇宙記中，人類是從被霧氣滋潤的地面上創造出來的（見創2:6-7）。在古代，巴勒斯坦的肥沃完全依賴於來自西邊地中海的年降雨。如果這場雨沒有實現，那麼它將對生活在那裡的人們造成毀滅性的後果。

《申命記》將應許之地描述為 "是一個有山有谷，有天上的雨水所滋潤的地方"（申11：11）。此外，每年的雨水與對上主誡命的順從有關。我們在該書中進一步聽到，如果人們服從上主的指示，愛他並侍奉他，他就會給他們 "的土地降下時雨，秋雨和春雨；必使你豐收五穀、新酒和新油。也必使田野給你的牲畜生出青草；如此你必能吃飽「（申11：14-15）。在這裡，我們偶然發現了一個在我們討論生態和創造時很少提及的見解，即我們不服從上主的命令會對我們生活的環境產生負面影響。聖經作者警告他的讀者，如果他們去追求假神，上主 "使蒼天封閉，雨不下降，地不生產，你們必由上主賜給你們的肥美土地上迅速滅亡"（申11：17）。

豐盛的雨是上主保佑和照顧人民的標誌。隨著雨水的到來，生命得以恢復，有需要的人可以期待豐收，使他們的心充滿喜悅。但是古代的聖經注釋者也從隱喻的角度解釋了雨，在其中看到了上主在西乃山賜給人們的托拉的象徵。托拉的禮物是上主對人民的愛和關懷的標誌。順從它，就有生命，就有上主的豐盛祝福。對於基督徒來說，豐收的雨水可以與復活的基督從天父那裡派給他的教會的聖神禮物聯繫起來。他像露水一樣落在我們乾涸的石頭心上，把它們變成了肉體的心。他將上主的誡命寫在我們的心上，使我們有能力在順服中生活。

我小的弟弟曾經參加過為期兩周的天主教青年營。在那次夏令營的開始，他們用歌聲召喚聖神，」像復興的雨，聖神降臨"。他們的祈禱非常有效，以至於整個夏令營期間下了兩個星期的雨。在我國還有一首基督徒歌曲，把上主的愛比作"溫暖的雨"。聖保羅寫道："天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了"（羅5：5）。聖神是生命的主和賦予生命者。他通過他的創造能力重新創造我們，把我們內心的沙漠變成了水的泉源，他恢復了我們枯萎的心，使我們的生命復蘇。

星期一

聖詠68:2-7ab

聖詠第68篇慶祝天主戰勝了祂的仇敵並選擇耶路撒冷作為祂的統治之地。此篇聖詠一開始就宣告，當天主興起時，祂的仇敵就會四散（詠68:2）。當以色列人在曠野中行進時，「三天的路程中，上主的約櫃走在他們的前面，為他們尋求休息的地方。」（戶10:33）。然後，《戶籍紀》繼續說：「當約櫃起行時，梅瑟就說：‘上主，請你起來，使你的仇敵潰散，使懷恨你的由你面前逃走。’在約櫃停留時，他就說：‘上主，請歸來，住在以色列千家萬戶中。’」（戶10:35-36）。約櫃也被帶入戰場，以確保勝利；但人們很快就意識到，即使有約櫃在他們中間，如果他們過著有罪的生活，他們也會輸掉戰鬥（參閱撒上4）。

約櫃與天主的子民一起從西乃山去到熙雍山。在那裡，它被放置在撒羅滿王所建造的聖殿中，被視為天主在地上的寶座。西乃山有2285米高，而熙雍山海拔不到800米，天主卻選擇居住在這座小山上，而不是在高聳的山上。然而，就如若人們在生活中無視天主的盟約，約櫃的存在也不能保證戰鬥的勝利一樣；如果人們在生活中不考慮天主，建在熙雍山上的聖殿也不能保證人民的安全。

如果天主的仇敵由祂面前四散和逃竄，那麼義人就會在天主面前踴躍歡樂。那些義人是誰？在《創世紀》中，我們讀到：「諾厄是他同時代惟一正義齊全的人，常同天主往來」（創6:9）。我們知道，他和他的家人是唯一在洪水中幸存的人。達味在他的歌中指出，當一個國王主持正義時，他就是義人。《箴言》中說，義人是服從天主的人，當正義得到伸張時，他就會感到喜樂（參閱箴21:15）。

「天主給無靠的人備妥房屋」，這一描述可以指涉將應許之地賜給後來成為一個民族的雅各伯家族，但它也可以指涉聖經中的個人經驗。例如，盧德，身為摩阿布人的她在白冷，在猶太民族中找到了自己的家，並成為了達味王的曾祖母（參閱《盧德傳》）。另外，天主「引被擄的人重獲自由」的敘述，讓我們想起了若瑟被賣到埃及，被他的主人扔進牢獄，之後被提升為埃及的第二把手的故事。但這一敘述也可以指涉整個以色列民族出離埃及的奴役，邁向自由，邁向應許之地的繁榮。

聖詠作者對以色列歷史和特定聖經故事的影射，使閱讀聖詠成為一種瞭解聖經所記錄的救恩史的練習。耐心的讀者可以找到比本反省所提到的更多的典故，並且應該能夠將聖詠與福音聯繫起來。耶穌在宣講福音時，也是以類似的表達開始的，即說天主是弱者的護衛者，是被囚禁者的釋放者（參閱路4:18-19）。而古耶路撒冷城牆外的哥耳哥達小山，成為了人類的救贖之地。借著從墳墓中復活，耶穌「解除了率領者和掌權者的武裝，把他們公然示眾，仗賴十字架，帶著他們舉行凱旋的儀式」（哥2:15）。

宗1:1-11；詠47；弗1:17-23；瑪28:16-10

「沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。」（若3:13）3月25日，天主聖言有如一名強力勇士，從天上降到世上，來拯救墮落的人類。當無染原罪聖母瑪利亞說出「Fiat」（路1:38）時，道成肉身的奧跡便開始了，「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若1:14）。今天，聖史路加描述天主聖言升天的場景。人子將我們得蒙救贖的人性帶到父家。

「有塊雲彩接了祂去。」（宗1:9）有關那塊雲彩後面所發生的，達尼爾先知有所描述。人子要「乘著天上的雲彩」而來，走向那「萬古常存者」，並領受「統治權、尊榮和國度」（達7:13-14）。瑪竇沒有描述基督升天的場景，但我們可以推測，從耶穌在耶路撒冷復活，到祂與門徒們在加里肋亞見面，期間祂定是升到了父那裡，去領受「天上地下的一切權柄」（瑪28:18）。那是什麼樣的權柄呢？

我們在《瑪竇福音》中讀到，耶穌在派遣十二宗徒去「以色列丟失的羊」那裡之前，授予他們驅除不潔邪魔、醫治各種病痛的權柄（瑪10:1）。那是為了善，為了人類得救的權柄。這在耶穌升天後發生變化了嗎？沒有！人子仍然授予教會祂的拯救德能，而不同的是，如今的福傳使命覆蓋了全世界（瑪28:19-20）。此外，自從祂升天之後，人子的權柄就是「永遠的權柄」（達7:14），整個宇宙都屈服在它之下——包括看不見的靈界掌權者（弗1:21-22；斐2:9-11）。

就在人子坐於父的右邊那一刻（弗1:20），教會開始了她的使命。當天主派遣梅瑟帶領以色列民出離埃及的奴役時，祂保證自己必與他同在（參閱出3:12）。當復活的基督派遣門徒們往全世界去時，祂同樣保證「與你們同在」（瑪28:20）。故此我們可以說，如同「我是」派遣了梅瑟（出3:14），同樣，「我是」也派遣了教會。耶穌的確是厄瑪奴耳，「天主與我們同在」（瑪1:23）。祂不僅在此世與我們同在，直到歷史的終結（瑪28:20），祂還要在新天新地裡與我們同在，直到永遠（默21:3）。

「萬有的統治者」基督，派遣祂的門徒們往普世去，「使萬民成為門徒」（瑪28:19）。「使人成為門徒」的過程中包括兩項活動：施洗和教導。洗禮，使我們與基督結合，使我們成了天父的義子和聖神的宮殿。而教導（教理講授），旨在建樹我們的信德，使我們「認清祂的寵召有什麼希望，在聖徒中祂嗣業的光榮是何等豐厚；祂對我們虔信的人所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大」（弗1:18-19）。但是在這使命開始之前，門徒們要等待那自高天而來的德能（路24:49），也就是聖神的降臨。

「他們向天注視著」（宗1:10），要透過接祂離開他們視線的那塊雲彩，看見「天開，人子站在天主右邊」（宗7:56）。基督登上了祂的寶座，但他們仍留在世上，肩負福傳使命，心存耶穌再來的許諾（宗1:11）。儘管他們皆大歡喜地返回耶路撒冷（路24:52），但他們始終期盼著耶穌。無論他們到哪裡傳福音，總是以祈禱相隨：「主耶穌，請來吧！」（參閱默22:20；格前16:22）禰怎樣升天，也怎樣降到我們中間吧（宗1:11）！

星期六

詠 47:2-3, 8-9, 10

在聖詠集的開頭，第2篇聖詠中，我們聽到了世上列王和諸侯反抗上主和祂的默西亞(見詠2:1-3)。這種反抗在我們當代文化中是顯而易見的，激進的無神論宣稱上主並不存在，並建立了自己的道德標準。在我們這個世界上，越來越多的基督徒遭到迫害，也明顯地體現了這種反抗。然而，幾個世紀前，詩人設想了一個時代，萬民的王侯與以色列人聚集在一起，承認亞巴郎的上主的普遍主權。聖詠47篇的最後一節說:「萬民的王侯聚集起來，要作亞巴郎天主的子民」(詠47:10)。這是期盼還是預言?

天主教神學的一個分支是關於死亡、審判和每個人以及整個人類的最終命運，被稱為末世論。我希望這不會讓很多人感到驚訝，教會將從五旬節開始的救贖時期定義為「末世」，就是我們現在所生活的。這個「末世」將在基督光榮地再臨時完成(參見天主教教理，2771)。在五旬節和基督再來之間的這段時間里，教會宣講救恩的福音，幾個世紀以來，這宣講吸引了許多人相信永生的天主。但是，這種宣講往往是在許多「萬民的王侯」反對福音和摧毀教會的迫害中進行的。那麼，我們將見證所有國家都將進入教會並接受上主主權的時代來臨嗎?

復活的基督向門徒們宣佈「天上地下的一切權柄都交給了我「他(瑪28:18)，聖保祿寫道,「天主極其舉揚耶穌基督，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」(斐 

2:9-11)。最後審判的比喻講的是人子光榮的來臨，審判萬國(參閱瑪25:31-46)，天主教教理教導說，「面對作為真理的基督，每個人與天主的真實關係將決定性地披露無遺」(天主教教理，1039)。但我們不知道這種情況何時發生。「對大地及人類終窮的時刻，我們一無所知，亦不知萬物將如何改變」(天主教教理，1048)。

聖經和教會的教導清楚地表明，每個人都必須站在「基督的審判台前，為使各人藉他肉身所行的，或善或惡，領取相當的報應」(格後5:10)。這也包括這個世界上的強者，詩人所描述為「大地的權貴」。儘管他們對人民擁有巨大的權力，但他們也將受到審判。我擔心他們中的許多人將受到的審判會與巴比倫帝國的最後一位國王貝耳沙匝所受到的審判相媲美:「默乃，默乃；特刻耳，培勒斯」(見達5:25-30)。詩人提醒這個世界上有權勢的人，不管他們喜歡與否，他們都屬於至高至尊的上主(詠47:10)。

星期五

詠47:2-7

在21世紀，聽從聖詠作者的宣告：天主是普世的君王，對許多人來說可能是一個挑戰。隨著科學技術的發展，我們對全能天主的信仰似乎越來越小。據統計，世界上有7%到10%的人不相信天主的存在，或者對天主的存在持懷疑態度。至於天主統治普世，不信的比例將會更高。我們大多數人都認為我們是這個世界的主宰，正如聖若望保祿二世幾次說過的那樣，我們活得好像天主並不存在一樣。因此，宣稱天主是普世的君王，並為祂掌管一切而歡欣鼓舞，與當代的文化是背道而馳的，因為我們的文化試圖將天主從各個國家的憲法、教育機構和公眾議題中移除。

以色列的歷史以幾個世紀的壓迫為標誌。在建國之初，他們受到埃及帝國的壓迫，是天主給了他們自由。在相對較短的獨立時間之後，其他帝國又來掠奪、摧毀和控制他們——亞述人、巴比倫人、波斯人、希臘人，最後是羅馬人。因此，如果人類帝國的行為像野獸一樣，人們期盼著一個由天主直接管理的王國，因為天主的慈愛是常存的。此外，以色列的天主的統治延伸到人類生活的各個方面。正如一位聖經學者所說，是天主決定了我們個人、經濟和社會生活應該如何按照愛人如己的原則來安排(肋19:18)。

福音敘述了天主來統治普世時將所發生的事。「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊」(路7:22)。這些驚人的奇跡，是天主在每個人生命中掌權的象徵，使我們渴望更多。像達尼爾一樣，我們希望看到人子的國(見達7:13-14)，像聖若望一樣，我們夢想著一個沒有苦楚、不公和死亡的新天新地(見默21:1-4)，所以我們每天祈禱:「願禰的國來臨」(瑪6:10)。

我們在耶穌升天節，慶祝耶穌作為全能者，萬有的主宰，光榮的升天，坐在天父的右邊，並在基督普世君王節，結束了我們的禮儀年。在這兩個節日，教會在感恩祭中表現出有一天人們都將明瞭，基督已經上升超乎諸天之上(厄4:10)，他的王權是和平、正義和愛的普世王權。基督是普世的君王，不是世上的王。這是我們信仰的真理，使我們充滿喜樂。

星期四

詠98:1-4

聖詠98篇是一首贊美上主的國的贊美詩，從他奇妙的作為中可以看出。對以色列人來說，上主最偉大的作為是上主戰勝了埃及法郎和他強大的軍隊。以色列人看見埃及士兵死在海邊，非常懼怕，敬畏上主。梅瑟和他妹妹米黎盎都向上主歌詠，贊美上主的榮耀。對我們基督徒來說，上主最偉大的作為就是上主在基督的復活中戰勝了死亡。協同聖保祿宗徒，我們可以同聲問:「『死亡！你的勝利在那裡？死亡！你的刺在那裡？』」答案是:「『在勝利中，死亡被吞滅了。』」(格前15:54-55)。

我們也在聖誕節詠唱這首詩歌，慶祝世界的救主耶穌基督的誕生。他來拯救猶太人和外邦人，他的誕生傳揚給猶太的牧羊人和東方的賢士們。耶穌基督是上主的救恩;在他身上，上主對以色列家的一切應許都實現了。在他出生的時候，天使們向上主詠唱了一首新歌。但耶穌基督將再來，以正義審判普世人群，以公平治理天下萬民(見詠98:9,)。

耶穌福音的核心是上主的國。我們熟悉帝國和民族國家。它們和上主的國有什麼區別呢？世上的帝國和上主的國之間的衝突在耶穌被釘死在十字架上中是顯而易見的。羅馬帝國無緣無故地把我們的主釘在十字架上。他被釘在十字架上是沒有理由的。然而，耶穌和他的門徒們都沒有報復。相反，在三百年的時間里，教會通過宣講福音，把羅馬帝國吸引到被釘十字架上的基督面前。

聖詠98篇可以稱為「給世界的統治者和審判者的新歌」。如果不是那「來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價的人子」(瑪20:28)，還能是誰呢？在教會的禮儀中，借著教會的宣講，上主讓全世界知道祂的救恩。被釘在十字架上的光榮的主耶穌基督的福音是我們詠唱的「新歌」，是為了紀念被宰殺的羔羊，用他的血「把人贖來歸於天主」(默5:9-10)。通過這首「新歌」，上主的救恩達於地極。

星期三

詠148:1-2, 11-14

聖詠148篇是一篇呼籲整個宇宙贊美上主的詩歌。贊美上主並不僅僅局限於人。不僅君王和地上的萬民蒙召贊美上主，在天上，上主的天使、太陽、月亮和諸星也蒙召贊美上主(見詠148:2-3)。在地上，海裡的魚，所有的動物和鳥類，氣象，如冰雹，白雪，狂風，還有山嶽和樹木也都包含在敬拜上主的呼籲中(見詠148:7-10)。所有受造物都參與對創造它們的上主的敬拜。

《聖經》以宣講上主創造天地開始(創1:1)，我們的信經以宣認我們信「唯一的天主，全能的聖父，天地萬物，無論有形無形都是祂所創造的」開始。創造是上主愛的第一個普世性見證，也是救恩史的開始，並以在基督內的新受造中達到高潮:「所以誰若在基督內，他就是一個新受造物」(格後5:17)。整個宇宙都將被包含在這個新受造中:「但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」(羅8:20-21)。

古人談論的天體交響樂，指的是行星的和諧運動。今天，科學家們談論宇宙的微調。英國聖公會牧師、劍橋大學數學物理學教授約翰·波金霍爾(John Polkinghorne)說:「除非基本物理定律或多或少準確地符合它們的實際情況，否則宇宙的歷史將會非常無聊和乏味。」另一位物理學家弗里曼·戴森(Freeman Dyson)優美地說，宇宙似乎知道我們要來。這個球體的交響樂，這個宇宙的微調是上主創造的奇跡。

天主教教理教導我們，「所有受造物息息相關，這是由於所有受造物都有同一個造物主，而且都是為他的光榮而受造的」(《天主教教理》344)。在教會的聖人中，聖方濟各是特別懂得這個道理的。在他的《萬物頌》中，他稱太陽為哥哥，稱水為妹妹，稱大地為母親。他希望上主所造的萬物都贊美上主。

在如今的社會上，我們把工作和生意奉為偶像，我們受造是為了贊美上主，沒有什麼比贊美上主更重要的說法聽起來反而像是異端邪說。然而，這就是天主教教理中所教導的:「萬物是為了安息，也即是為了敬禮和崇拜天主而創造的」(天主教教理，347)。

如果安息日結束了第一次的創造，那麼第八天，耶穌復活的那天就開始了新的創造，並在「新天新地」中達到高潮(默21:1)。「第一次的創造在基督內新的創造中，找到它的意義和巔峰，新創造的光輝比第一次創造的更勝一籌」(天主教教理，349)。因此，我們詠唱復活節歌曲「阿肋路亞」，「贊美主」，宣告在基督內新受造的開始。

星期二

詠 138:1-3, 7c-8

從祭壇後面的神父可以很好地看到參加感恩祭的信徒們。一些人認真參與彌撒，而另一些人雖然身體在場，但精神上和情感上卻缺席。這在年輕一代中尤其明顯，甚至在彌撒中也會查看他們的手機。另一方面，生活在一個禁止傳福音的國家的神父面臨著一個困境：他是否應該獨自慶祝感恩祭？

在我經常推薦的關於感恩祭的書籍中，有史考特-韓的《羔羊的晚餐：彌撒作為天堂在人間》（Scott Hahn 「The Lamb’s Supper: the Mass as heaven on earth」)。作為一名新教牧師，第一次參加天主教的彌撒，作者驚訝地發現彌撒與《默示祿》中描述的對上主的崇拜有如此大的聯繫。但是，令他驚訝的是天主教傳統的部分。很久以前，教會的教父們就發現了這種聯繫，梵蒂岡第二屆大公會議的文獻《禮儀》也提醒我們注意這一點。

「在人間的禮儀中，我們預嘗那天上的，參與那在聖城耶路撒冷所舉行的禮儀，我們以旅人的身份向那裏奔發，那裏有基督坐於天主的右邊，作為聖所及真會幕的職司」；我們偕同天朝全體軍旅，向上主歡唱光榮之曲；我們追念著諸位聖人，希望有分於他們的團體；我們也期待我們的主耶穌基督救世者，直到祂－我們的生命出現：而我們也同祂出現在光榮之中」 

（SC, 8)。

聖詠138篇向我們揭示了敬拜的真正含義。詩人說，他在天使面前，要唱上主的贊美（見詠138:1）。崇拜將天堂與人間聯繫起來，而慶祝感恩祭的教會就是天堂在人間。當我們慶祝感恩祭時，我們確實在天使和所有聖徒的面前--地上的教會和天上的教會在對上主和羔羊的敬拜中得到統一（默7:10）。

對這一真理的最佳描述見於給希伯來人的信中，我們讀到：「你們卻接近了熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷，接近了千萬天使的盛會，和那些已被登錄在天上的首生者的集會，接近了審判眾人的天主，接近了已獲得成全的義人的靈魂，接近了新約的中保耶穌，以及他所灑的血：這血比亞伯爾的血說話說得更好」。(希伯來12:22-24）

在史考特-韓(Scott Hahn) 的書中，我們發現了這個美麗的聲明："參加彌撒就是去天堂"。從這個角度看，我們意識到，當神父開始 "因父及子及聖神之名" 舉行感恩祭時，天堂的門就會打開，我們被邀請進來（見默4:1）。

星期一

聖詠149:1b-2, 3-4, 5-6a, 9b

當在紅海岸邊看見埃及兵士的屍體時，梅瑟、米黎盎和以色列子民向上主唱了歌（參閱出15:1-18, 21）。當以色列人打敗了壓迫他們的客納罕王雅賓的軍隊時，人民的領袖德波辣和巴辣克向上主唱了歌（參閱民4:1-5:31）。當達味殺死巨人哥肋雅時，婦女們唱了勝利之歌（參閱撒上18:7）。「當上主救達味脫離了仇敵和撒烏耳的毒手時」（撒下22:1-51），達味自己也唱了一首凱歌。

進入新約，歌唱仍在繼續。在《路加福音》中，我們可以讀到瑪利亞、匝加利亞、天使和西默盎的贊歌。耶穌在最後的晚餐中唱了聖詠（參閱瑪26:30）。保祿和息拉在監獄里向上主唱了贊美詩（參閱宗16:25）。在《默示錄》中，我們有一首新歌，贊美天主的羔羊耶穌基督為人類做了犧牲（參閱默5:9-10）。另一首新歌只有被贖回的人才會唱——其他人無法學會那首歌（參閱默14:3）。聖經中提到的最後一首歌是梅瑟和羔羊的歌曲，贊美上主的正義，是由那些戰勝了末日野獸的人詠唱的（參閱默15:2-4）。

有人估計，整本聖經共有185首歌。這些歌在大眾禮儀和個人敬禮中發揮了重要作用。它們代代相傳，支撐著信仰，傳授救恩歷史的教訓，傳授智慧，幫助人們表達內心深處的情感，警告人們不順從的後果，承諾天主對信徒的祝福。這些歌啓發基督徒譜寫各類新歌，有建議我們如何作為基督的追隨者而生活的歌，有反對異端邪說、捍衛教會正統的歌，還有傳播信仰的歌。它們以信徒的不同語言創作，有些成為了全球知名的歌曲，而有些則流傳於當地。

「向上主謳唱新歌」。今天，歌曲仍然是傳播福音的有力工具。作為基督徒，即被天主的恩寵所改變的新人，我們應該向上主唱新歌。但我們永遠不要忘記聖奧古斯丁的話，他說：我們的生命永遠不應該與我們口中所唱的相矛盾。我們不僅應該用我們的聲音和唇舌來唱，還應該用我們的心和我們的生命來唱。因此，「向上主謳唱新歌」，意味著要活出我們在歌中所表達的內容，正如聖奧古斯丁所說：「活出美好的生命，你們自己就會成為對祂的贊美"。

宗8:5-8、14-17；詠66；伯前3:15-18；若14:15-21

今日的聖道禮儀準備我們迎接耶穌升天和聖神降臨瞻禮。耶穌往父那裡去（若14:12），要求恩賜教會聖神（若14:16）。宗徒們祈禱，好使那些相信基督的人「領受聖神」（宗8:15）。但在這之前耶穌談論另一件事。

「如果你們愛我，就要遵守我的命令」（若14:15）。在《申命紀》中，愛天主的誡命（申6:4-5）出現在天主十誡（申5:6-21）之後。「接受我的命令而遵守的，便是愛我的人。」（若14:21）在《肋未紀》中，愛人的誡命（肋19:18）出現在天主召叫人成聖（肋19:2）之後。「你們要在心內尊崇基督為主。」（伯前3:15）對天主誡命的順從，表達我們對天主的愛以及我們關於聖潔生活的承諾（伯前3:15-17）。

「我要求父賜給你們另一位護慰者。」（若14:16）到現在，耶穌仍是門徒生命中的「護慰者」。祂教導他們如何傳講福音，賦予他們施行奇跡的德能，保護他們免受一切傷害。但耶穌身體的臨在僅限於加里肋亞和猶太地區。那等待福音的世界其它地方怎麼辦呢？聖神扮演著護慰者的角色。祂在法庭上為我們辯護（谷13:11），在我們祈禱時為我們代禱（羅8:26），並在我們的使命中指引我們（宗8:39-40，16:6-7）。

「我不會留下你們作孤兒。」（若14:18）在受難之日，世界最後一次見耶穌，門徒們卻要再次見到耶穌（若14:19）。他們與耶穌分離的時間很短。復活的主來到他們中間，向他們噓了一口氣，賦予他們「聖神」（若20:22）。「普世萬民，請向天主歡呼！」（詠66:1）耶穌的確生活著，我們也要生活（若14:19）。「那城裡的人皆大歡喜！」（宗8:8）本是真理的那一位（若14:6）賦予我們「真理之神」，使我們與祂自己，並與父結合（若14:20）。

「斐理伯下到撒瑪黎雅城」（宗8:5），因為斯德望殉道之後，在耶路撒冷發生了「嚴重的迫害」（宗8:1-4）。然而天主將此苦難轉變成了傳福音的機會（宗8:4）。斐理伯宣講伯多祿所寫的：義人耶穌基督代替不義的人受苦，為將我們領到天主前（伯前3:18）。撒瑪黎雅人相信了，並「因主耶穌之名」受了洗（宗8:16）。早期教會用「因主耶穌之名」這一短語來區分基督徒的洗禮，和若翰施行的悔改的洗禮（宗19:3-4）。

正如聖神是父與子之間愛的紐帶，祂也將基督徒結合為一個身體（格前12:12-13）。撒瑪黎雅的新信徒團體必須與耶路撒冷的教會相通，並屬宗徒權下。因此，伯多祿和若望被派到撒瑪黎雅（宗8:14）。耶穌覆手時，病人獲得醫治，死者得蒙復活（路4:40；瑪9:18.25）；宗徒們覆手時，生命的給予者聖神，降臨在新受洗的基督徒身上（宗8:15-17，19:5-6），且永遠與他們同在（若14:15）。今天，當主教（宗徒的繼任者）向我們覆手行堅振聖事時，我們也經驗著同樣的恩寵。

「舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。」（聖額我略·納祥，神學演講，《天主教教理》684）。

星期六

中華聖母 化地瑪聖母首先顯現慶日

詠100:1b-2, 3, 5

世上最動聽的話語之一是「謝謝」，感恩對健康有很多好處，如改善我們的情緒和免疫力，減輕焦慮和抑鬱。早期的天主教修士推薦感恩作為嫉妒的良藥。不拿自己和別人比較，避免產生嫉妒，我們可以珍惜自己的幸福，變得感恩。聖詠100篇是感謝上主的詩歌。

多年前，唐蒙恩（Don Moen）創作了一首歌:「上主常是良善寬仁」。這位歌手的靈感來自《聖經》中的兩段。第一段來自依撒意亞先知，先知邀請我們即使身處困境也要信靠上主。上主的應許是這樣的:「當你由水中經過時，我必與你在一起；當你渡河時，河水不得淹沒你；當你在火中走過時，你不致烙傷，火焰也燒不著你」(依43:2)。第二段來自哀歌，它總結了聖經的全部信息:「上主的慈愛，永無止境；他的仁慈，無窮無盡」(哀3:22)。

詩人宣告上主是良善寬仁的，這是我們向上主獻上感恩的主要原因。對於猶太人來說，上主的良善在他們被揀選為「萬民中的特殊產業」(出19:5)上是顯而易見的。根據這首聖詠的希臘文譯本，我們可以說，我們的存在就是上主良善的證明。希臘文譯者將這首聖詠的第3節翻譯為:「你們應該明認雅威就是天主，他造成了我們，我們非他莫屬，是他的人民，是他牧場的羊群」(詠100:3)。

當我們轉到新約，我們在耶穌基督的福音中進一步看到上主良善的證據。我們知道上主不但造了我們，也拯救了我們。因為我們不能創造自己，所以我們也不能拯救自己。我們是因上主的恩典而受造和蒙救贖的。我們感謝主耶穌基督，使我們成為新受造物，使我們有此殊榮作祂的門徒。我們興高采烈地到他那裡去，滿懷喜樂地事奉他。作為我們的好牧人，他領我們到洗禮的水中，使我們的靈魂得到舒暢，使我們的生命煥然一新(見詠23:2-3)。在我們的主耶穌基督內，我們看到了上主的良善、慈愛和信實。因此，我們來到教會，心裡感恩，口中感激。主耶穌，我們感謝你所做的一切。

星期五

詠57:8-9, 10 and 12

《聖詠》第30篇有一句非常有名的話:「晚間雖令人哭涕，清晨卻使人歡喜」(詠30:6)。我們的主耶穌基督的苦難在耶穌受難日的晚上結束。耶穌的身體躺在墳墓里，我們可以想象耶穌的母親和所有門徒的悲傷。福音中沒有關於聖週六的記載，所以人們會覺得耶穌受難日的夜晚一直持續到復活節的黎明時分。在復活主日的黎明時分與復活的基督相遇，給所有跟隨耶穌的人帶來了極大的喜樂。

聖詠57篇的標題很有趣。唱這首歌的曲調應該稱為「不要毀滅」，它與達味從撒烏耳那裡逃到山洞里有關(見撒上22、24和26章)。教會的神父們在這首聖詠中看到了耶穌的死亡和復活的預言。耶穌的屍體被安置在一個類似洞穴的墳墓里。但死亡無法摧毀他的身體。相反，死亡被耶穌的死亡所摧毀，耶穌的復活揭示了生命的奧秘。復活的基督喚醒了永生的曙光。我們可以從祂身上看到我們的未來，看到上主為那些愛他的人所預備的未來。

基督戰勝死亡也證實了詩人用兩個名詞描述的上主的特徵:堅定的愛或慈悲(希伯來語中的hesed)和信實(希伯來語中的emet)。在這篇聖詠的第4節，詩人呼求上主從天上賜下祂的助佑，然後他列舉了他的需求，呼求上主賜下祂的慈愛和信實。詩人相信這兩個上主的「使者」可以拯救他(見詠57:4)。他不至於失望。在第11節中，他描述上主的大愛高越諸天，上主的忠信直達霄漢(詠57:11)。

耶穌基督，祂的生命中體現了上主的這兩個特徵。「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」(若15:13)。「但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明瞭天主怎樣愛我們」(羅5:8)。「但我復活後，要在你們以先，到加里肋亞去」(谷14:28)。不要驚惶！你們尋找那被釘在十字架上的納匝肋人耶穌，他已經復活了，不在這裡了；請看安放過他的地方！但是你們去，告訴他的門徒和伯多祿說：他在你們以先往加里肋亞去，在那裡你們要看見他，就如他所告訴你們的」(谷16:6-8)。

在這個世界上有邪惡反對上主和那些信靠祂的人。但是每一個危機都在耶穌在一周的第一日黎明時分的復活中得到解決(見瑪28:1)。生命奧秘的最後一個詞不屬於邪惡、危機、悲劇，甚至死亡。最後的話屬於復活的基督，天父永恆的聖言，祂就是復活和生命。這是我們的信仰和盼望。因此，讓我們與詩人一起，在萬民中傳揚生命的福音，贊美上主。

星期四

詠96:1-2a, 2b-3, 10

聖詠96篇慶祝上主為王，統治一切受造物和一切有權勢的人，包括有權勢的領袖。上主在聖殿中作王，司祭和肋未人舉行令人敬畏的感恩祭，光榮贊美祂的聖名。在聖殿的感恩祭中，上主對整個世界和所有國家的統治得到了慶祝、宣揚和頒布。

教會是上主的聖殿，是用活石——基督的信徒——建造的。梵蒂岡第二次大公會議的禮儀憲章宣佈，藉著教會的禮儀「履行我們得救的工程」。然後，憲章補充說，禮儀最足以使信友以生活表達基督的奧跡」和真教會的純正本質，昭示給他人(見禮儀憲章，2)。

詩人邀請上主的子民和普世大地向上主歌唱新歌。我們在《默示錄》中聽到在天上的感恩祭中，人們詠唱這首新歌。這首歌贊美上主的羔羊耶穌基督救贖了世界(默5:9-10)。默示錄也告訴我們，除了那些跟隨天主羔羊的人，誰也不能學會這首新歌(默14:3-5)。但不僅僅是歌唱新歌。詩人也邀請上主的子民宣揚上主的救恩。動詞「宣揚」指的是傳揚上主大能的作為給祂的子民帶來救恩的好消息。這個動詞是我們福音的根源。馬爾谷福音以它開頭:「天主子耶穌基督福音的開始」(谷1:1)。

我們蒙召在列邦中宣揚上主是王，他來要以公平和正義統治普世。聖經非常清楚地指出，人類的權威不能公平公正地統治普世。這在以色列君主政體中失敗的君王和世俗帝國的領袖身上表現得很明顯。猶太王因他們的不公正和腐敗被上主的先知們斥責，埃及法郎奴役了上主的子民，亞述和巴比倫的皇帝殺害了上主的子民。上主的子民所存留的唯一希望是上主的直接統治。所以上主在耶穌基督內以公平和正義統治子民。耶穌基督就是天主的國。

在我們對聖詠96篇第10節的禮儀翻譯中，我們聽到:「上主為王」。但有證據表明，從公元二世紀開始，我們信仰上的兄弟姐妹就聽到了這段經文:「上主已經從十字聖架上掌權了。」這是一個關於耶穌統治的驚人預言。正如第一批基督徒深刻地指出的那樣:「耶穌的國建立於十字架上」(巴拿巴書)。

星期三

詠 122:1-5

聖詠122篇屬於一組被稱為登聖殿歌的小詩集。從聖詠120篇到134篇，共15篇，都與耶路撒冷朝聖有關。我喜歡，因為有人向我說：我們要進入上主的聖殿！」耶路撒冷！我們的雙足，已經站立在你的門口(詠122:1-2)。

根據《舊約》，猶太人每年應該在他們信仰中最重要的節日，出現在耶路撒冷三次。第一個也是最重要的是逾越節，慶祝他們從埃及奴役中被解救出來。五十天之後是五旬節，慶祝十誡的頒布。最後，在秋天，有帳棚節，在此期間，他們回想他們的祖先穿過曠野走向應許之地的旅程。

「耶路撒冷，確是內部劃一整齊的京城。各支派，上主的各支派都齊集在那裡」(詠122:3-4)。耶路撒冷不僅是猶太民族的首都，也是其宗教的中心。那裡有宏偉的聖殿，每天都舉行感恩祭。那是上主的光榮或名號居住的地方。在那裡，人們可以獻祭並接受司祭的祝福。

在先知們的預像中，耶路撒冷也將成為所有國家的朝聖地。依撒意亞宣告「萬民都要向它湧來」(依2:2)，並且他們要到「雅各伯天主的殿」去學習如何生活(見依2:2-4)。然後，先知預言:「因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷」(依2:3)。復活的基督告訴他的宗徒們，他們要從耶路撒冷向世界每個角落宣講救恩的福音(見路24:47)。

耶路撒冷坐落於山上。這個城市的位置成為我們的靈魂上升到天上的耶路撒冷的隱喻，耶路撒冷是我們的母親，我們的家鄉，我們的目的地。這個天上的耶路撒冷在默示錄中被描述為「天主與人同住的居所」(默21:3)。不像地上的耶路撒冷城，經常落入邪惡帝國的手中，被天主子民的仇敵所摧毀，新耶路撒冷是和平與繁榮的保證(依65:17-25)。在這個新城，這新天新地的中心，沒有苦楚和死亡(默示錄21:4)。上主說:「在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人」(依65:25)

所以，讓我們興高采烈地進入上主的聖殿。我們的生命是通往新耶路撒冷的朝聖之旅，那是上主為我們預備的天上之城。在那裡，他會擦去我們每一滴眼淚，「也不再有死亡」(默21:4)。

星期二

詠 145:10-11, 12-13ab, 21

在達尼爾書中，有一章包含先知對四隻可怕野獸的異象（達尼爾 7：1-8）。每只獸都代表一個帝國，這個帝國在整個歷史上都在壓迫上主的子民。這些帝國通常被認為是亞述、巴比倫、波斯和希臘。值得注意的是，聖經作者將人類帝國比作無法表現出憐憫的野蠻、殘忍的動物。在耶穌時代，另一個帝國控制了以色列人，即羅馬人。羅馬軍團所到之處，都聲稱帶來和平。 但是，從戰敗被壓迫民族的角度來看，他們帶來了戰爭、毀滅和屈辱。「羅馬和平」對於那些戰敗後併入羅馬帝國的人來說是一場噩夢。 羅馬鷹可以很容易地添加到達尼爾書中那四種可怕的動物中。

但是，隨著達尼爾的異象繼續，先知看到「寶座」被放置，主坐在他的座位上，對野獸宣告了審判：最可怕的被殺死，其他被從它們的權力位置上移除（見達尼爾 7:9-12）。 

但隨後，「一位相似人子者」被帶到主面前，他被任命為萬國的統治者，他的統治將永遠存在（見達尼爾7:13-15）。 由人類管理的王國取代了野獸帝國。 這裡發生了什麼？答案來自新約。 耶穌宣告的核心是上主的天國，它超越了世俗的帝國和王國。 重點不僅是基督的天國不屬於這個世界（見若 19:26），而且最值得注意的是耶穌所宣告的上主的國釋放、醫治和復活生命。上主的國不會壓垮國家和人民，然後將他們和他們的領土納入自己的領土，從而擴大其領土。 上主的國度作為拯救恩典臨到每個人。

詩人談到上主王國的榮耀輝煌，並預言上主的「王國，是萬代的王國；你的王權，存留於無窮世。」（詠 145:13ab）。 同樣的預言是關於主賜給那個像「人子」的神秘人的國度（達尼爾 7:13）。 耶穌經常稱自己為「人子」，「天上地下的一切權柄都交給了」他（瑪 28:18）。 最後，有一位以正義和仁慈統治的君王，他教導我們什麼是真正的人。 

因此，我們與詩人一起祈禱：「願我的口舌稱述上主的光榮，願眾生永遠讚美他的聖名」（詠145:21）。

星期一

聖詠115:1-4,15-16

「他們的天主在何處居住？」這是外邦人在看到以色列人流亡巴比倫的悲慘處境之後可能會問的一個問題。然而，這個問題經常在神學討論中被提出。依撒意亞先知曾說過，以色列的天主傾向於隱藏自己（依45:15），這給許多人帶來了問題。外邦人的偶像可以從他們的人造像上看到，但聖經中的天主卻不能以任何雕像為代表。依撒意亞的陳述揭示了天主的奧秘，這奧秘無限地超出了我們的理解。但許多人誤解了依撒意亞的話，把它當作證據，認為這位天主要麼不存在，要麼不能幫助那些相信祂的人。

聖詠作者意識到這個神學問題只有天主才能解決。他請求天主通過代表祂的子民行事，來向各邦國顯示自己。「上主，光榮不要歸於我們，不要歸於我們！只願那個光榮完全歸於你的聖名」（詠115:1）。天主的聖名此刻岌岌可危。天主將通過把祂的子民從悲慘處境中救出，來彰顯祂的權能和慈悲。當耶穌教導我們為天主的聖名祈禱時，其禱文也包含了類似的請求（參閱瑪6:9）。

聖詠作者說「我們的天主在天上居住」，這與地上的偶像形成了另一個對比。那些偶像不能為其朝拜者做任何事情。但「我們的在天上居住的天主」對整個創造和人類的歷史行使主權。教會教導說，「天主的眷顧」是「具體和即時」的：「天主關心一切，從最小的事物到世界和歷史的重大事件」（天主教教理，303）。這句話是呼籲人們要信賴。既然天主掌控著一切，以色列人、司祭和所有敬畏上主的人，都應該信賴作為「他們的助佑和盾護」的天主（參閱詠115:9-11）。我們在新約中也發現了同樣的呼籲：要信賴天父的眷顧，祂知道我們的需要（參閱瑪6:31-33）。

以色列的天主和外邦人的偶像之間的最後對比是：天主創造了天地，而偶像是人創造的。而且，天主創造了地上的一切，並將其交給人類（參閱創1:27-29）。我們是天主的代表，我們的生命應該光榮天主的聖名。

我想，這首聖詠向我們提出了一個挑戰。我們在管理大地方面已經變得如此強大，以至於我們現在更相信自己而不是天主。此外，我們已經將我們手工創造的技術工具變成了偶像。我們更願意相信，隨著技術的進步，即便我們不可以解決所有的問題，但也能解決大部分的問題。因此，天主在我們的討論中被提及的次數越來越少，我們很少考慮祂。但在某處，在社會媒體不注意的地方，仍有一群人敬畏上主，相信祂的眷顧，並以聖詠中的話祈禱：「上主，光榮不要歸於我們，不要歸於我們！只願那個光榮完全歸於你的聖名」（詠115:1）。

宗6:1-7；詠33；伯前2:4-9；若14:1-12

「你們心裡不要煩亂。」（若14:1）耶穌有關祂要離開，且祂要去的地方他們不能跟祂同去的話，讓門徒們感到焦慮（若13:33、35）。他們該怎麼辦？耶穌意識到了他們的感受，就勸導他們要信賴天主，也要信賴祂（若14:1），然後耐心地回答他們的問題，回應他們的要求（若14:5、8）。

「主，我們不知道禰往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？」（若14:5）「我是道路！」「道路」喻指基督的整個生命，其核心是十字架與復活的奧跡。耶穌通過十字架去了父那裡。因此，凡願意到父那裡去的，都要背起自己的十字架跟隨祂（瑪16:24）。「我是真理！」耶穌啓示了天主是愛（若一4:8），而人類終將「成為有分於天主性體的人」（伯後1:4）。「我是生命！」許多人對洪水之前人有較長的壽命（創5:1-31）感興趣；然而，與父家裡的永恆相比，為罪惡囚禁一千年又算什麼呢？

在讀經一中，我們聽到有許多司祭「服從了信仰」（宗6:7）。他們意識到，雖然梅瑟法律可以將他們引向基督（迦3:24），但只有基督才能將他們引向父。除了耶穌聖名以外，沒有任何其他名字可使人類賴以得救的（宗4:12）；除非經過耶穌，沒有人能到父那裡去（若14:6）。天主的主權決定，耶穌是依撒意亞先知所預言的「精選的寶貴角石」（依28:16），凡相信祂的，永遠不會蒙羞（伯前2:6）。

「把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」（若14:8）耶穌來，不是為顯示父，而是為啓示父（若1:18）。可以「顯示」的，如：奇跡（若2:18）、未來事件（瑪16:21）、愛的道路（格前12:31）或天堂的實體（默22:8）；而「啓示」意味著描述自己的經歷（路24:35）。但因為「沒有人見過天主」（若1:18），而且「除了子外，沒有人認識父」（瑪11:27），所以只有子讓我們認識了父（若1:18）。

「斐理伯！我和你們在一起這麼長時間，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父。」（若14:9）「認識」的過程始於一個邀請——「來看看吧」（若1:39），這引導他們認出耶穌是看不見的天主的肖像（哥1:15）。但是，並非所有看到耶穌的人都能達到這種認識程度。出於好奇而跟隨祂的人群，反對祂的法利塞人和經師，判祂死刑的比拉多，都曾看見了耶穌，但卻沒有看見父。一個人，僅用肉眼看耶穌是不夠的，必須藉信德的眼光看。「除非你們相信，否則你們無法理解。」（依7:9）

門徒的數目大量增加，許多司祭服從了信仰，其中有斯德望和斐理伯，宗徒們為他們二人覆手（宗6:5）。斯德望在耶路撒冷，他「在百姓中顯大奇跡，行大徵兆」（宗6:8）；斐理伯到撒瑪黎雅傳福音，也顯了很多大奇跡（宗8:4-8）。以活石建成的屬神殿宇——教會迅速成長（伯前2:5），因為耶穌實現了祂的諾言：「我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這更大的事業，因為我往父那裡去。」（若14:12）

星期六

詠98:1-4

聖詠98篇是歌頌上主為王的贊美詩。上主的統治彰顯在祂行的奇事上。這些奇事始於創世記1-2章所描述的創造萬物。之後，亞巴郎蒙召，依撒格奇跡般地誕生，雅各伯家成為一個大民族。下一個階段與梅瑟有關，如帶領以色列出離埃及，在西乃山上頒布十誡和進入應許之地。當百姓得罪了上主，被擄到巴比倫去的時候，上主大發慈悲，把他們領回來。

詩人宣講:「上主已經宣佈了自己的救恩，將自己的正義已啓示給萬民」(詠98:2)。上主在耶穌基督內完成了這事，祂是世界的救主。耶穌所傳的核心是上主的國。他的傳道以這樣的宣講開始:「你們悔改罷！因為天國臨近了」(瑪4:17)。許多人通過耶穌大能的作為體驗上主大能的救恩：癩病人得到潔淨，患病的得到痊癒，罪人蒙受赦免，亡者獲得新生，飢餓的人得到飽沃，窮人聽到福音。

但是，這救恩的完全啓示和主最光榮的作為發生在耶穌受難日。若望福音記載，在耶穌的頭上，比拉多用地中海地區的三種主要語言——亞拉姆語、拉丁語和希臘語——刻了一塊牌子，上面寫著:「納匝肋人耶穌，猶太人的君王。」

希伯來語(或亞拉姆語)是巴勒斯坦猶太人的方言；拉丁語是羅馬帝國的官方語言，尤其是羅馬政府的官方語言；希臘語是文化和交流的通用媒介，也是貿易和商業的通用語言，尤其是在羅馬帝國的東部省份。這樣，上主的救恩開始宣佈給萬民。主耶穌在十字架上為王。被釘在十字架上的耶穌是真正的君王和世界的救主。

從那時起，福音繼續以世界上所有的語言進行宣講。主藉著教會宣佈了祂的救恩。我們可以說，被釘在十字架上的光榮之主，耶穌基督的福音是我們為紀念被宰殺的羔羊而唱的「新歌」，他的血「把人贖來歸於天主」(默5:9-10)。通過這首「歌」，上主的救恩達於地極。

星期五

詠 2:6-11ab

聖詠第1篇和第2篇構成了聖詠集的序言部分。在聖詠第1篇中，晝夜默思上主誡命的人是有福的！在聖詠第2篇中，凡一切投奔上主的人是有福的。聖詠第1篇提到惡人、罪人和譏諷者(見詠1:1)，在聖詠第2篇中，我們看到世上列王和諸侯聚首相商，反抗上主和祂的受傅者(見詠2:1-2)。

教會在這篇聖詠中分辨出天主父的聲音和祂的受傅者，即耶穌基督。天父對世上列王說，他已經祝聖祂的君王，在熙雍聖山上(見詠2:5)。基督是宇宙的君王，坐在天上耶路撒冷的寶座上治理一切受造物。於是上主的受傅者傳報上主的聖旨:「你是我的兒子;我今日生了你」(詠2:7)。在我們的信經中，教會宣告天主的獨生子在萬世之前由聖父所生，並因聖神由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。

然後，天父應許他的兒子，賜給他「萬民為產業，八極為領地」(詠2:8)。在瑪竇福音的開始，魔鬼聲稱自己掌管「世上的一切國度」(瑪4:8)。在瑪竇福音的結尾，復活的基督宣告:「天上地下的一切權柄都交給了我」(瑪28:18)。耶穌拒絕朝拜魔鬼，以換取「世上的一切國度及其榮華」(瑪4:8)。他順從地滿全了上主的救恩計劃，為世人的罪而死。對於這種崇高順從行為的回報，正如聖保祿宗徒所寫的:「為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。」(斐2:9-11)。

上主的基督必用鐵杖牧放萬民，「粉碎他們，就如同打破陶匠的瓦器。」(詠2:9)。聖奧斯定把鐵杖理解為公義，把粉碎理解為除去一切罪惡。在《耶肋米亞先知書》中，先知去了陶工的家，觀察他是如何工作的。「陶工用泥做的器皿，若在他手中壞了，他便再做，或另做成一個器皿，全隨陶工的意思去做」(耶18:4)。上主就像陶工一樣如何對待萬民，通過傳揚福音，將祂的旨意由祂的教會傳揚到地極。

既然世上列王和諸侯反抗上主和祂的基督沒有成功的機會，詩人就勸說他們服從上主。他們的反抗可以比喻為向刺錐踢去，為他們是難堪的(見宗26:14)。但是，通過懺悔他們罪惡的計劃，事奉上主，他們可以在生命中找到喜樂和滿足。

星期四

詠 89:2-3, 21-22, 25 and 27

達味王朝從公元前1000年持續到公元前587年，然後就滅亡了。聖詠89篇反映了上主與達味的盟約。在撒慕爾記下，上主應許達味一個後裔，上主要鞏固他的王位直到永遠(撒下7:12-16)。達味在他最後遺言中稱它為「永久的盟約」(撒下23:5)。但在公元前587年發生的災難，似乎終結了達味王朝。這怎麼可能呢？上主的信實和仁慈呢?

在歷史層面上，以色列從未回到其輝煌的過去。強大的波斯、希臘和羅馬帝國從未允許達味王朝復辟。但以色列人從來沒有放棄對達味後裔的盼望，上主要鞏固他的王權直到永遠。當巴比倫人入侵，達味王朝覆滅的時候，先知耶肋米亞預言，「正義的苗芽」將為達味興起，他是一位斷事明智的君王，將「在地上執行公道正義」(耶23:5-6)。和被擄的人一起生活在巴比倫的先知厄則克爾談到了一個被稱為上主的「僕人達味」的人，他將牧放以色列(則34:23-24)。

這種盼望在耶穌的時代是活躍的。洗者若翰向耶穌提出的問題揭示了這種盼望:「你就是要來的那位，或者我們還要等候另一位」(路7:20)？根據瑪竇福音，雖然達味的後裔沒有坐在耶路撒冷達味的寶座上，但達味的後裔並沒有消失。福音的作者追溯了從達味直到聖若瑟，默西亞的養父(見瑪1:1-16)。耶穌基督由聖神受孕和誕生回應了詩人對達味王朝悲慘結局的抱怨:「吾主，你從前憑著你的忠義，向達味許的仁愛，今在哪裡」(詠89:50)？

新約聖經賦予耶穌基督「萬王之王，萬主之主」的名號(弟前6:15;也見默17:14;19:16)。在若望福音中，耶穌談到了祂的國不屬於這世界(見若18:36)，在瑪竇福音的結尾，復活的耶穌宣稱「天上地下的一切權柄都交給了祂」(瑪28:18)。教會的禮儀年以基督君王節結束，宣告耶穌基督為宇宙的君王，他的王國是真理和生命，聖潔和恩典，正義，仁愛與和平的「永恆和普世的王國」(見基督君王節的序言)。

福音宣講了上主的美善，祂的信實和仁愛。與達味訂立的無條件的盟約已經在耶穌基督身上實現了，他「按肉身是生於達味的後裔」(羅1:3)。但在基督被宣告為「萬王之王，萬主之主」(弟前6:15)之前，他先被指控為「猶太人的君王」，並被釘死在十字架上(若19:19)。為了把我們從罪惡中拯救出來，建立一個永恆的國度，耶穌必須受難和死亡。但這苦難和死亡不能廢除上主的盟約。那稱呼上主為「阿爸，父啊」的，已戰勝了死亡，祂的王權到永遠。

星期三

聖斐理伯及聖雅各伯宗徒慶日

若 14:6-14

今天，聖斐理伯及聖雅各伯宗徒慶日的福音以這樣的聲明開始:「我就道路、真理、生命。」從一開始，基督就被稱為道路。一方面，它指的是跟隨耶穌走向復活的十字架之路。另一方面，它是引起個人轉變的生命之路：死於自己，活於耶穌和祂的福音。

基督宗教認為，真理不是一種觀念，而是耶穌本身。認識真理就是認識耶穌。耶穌啓示了關於天主的真理，以及成為一個真正的人意味著什麼。他是那看不見的天主的肖像，也是新人。藉著認識耶穌，我們認識了天主，並成為基督的肖像。

最後，基督宗教宣稱，一個超越我們想象的生命只能在耶穌身上找到。祂就是生命本身(若1:4)——沒有祂，什麼都不會存在。在祂內有生命(若5:26)，所以祂能把生命賜給那些信靠祂的人。祂是「復活和生命」(若11:25)，祂戰勝了死亡，我們在祂內，從死亡進入生命。

耶穌強有力的聲明——「我就是道路、真理、生命」——以附加的一句結束:「除非經過我，誰也不能到父那裡去。」有些人對「除非」這個詞有疑問。對他們來說，這個要求太嚴了。他們認為有許多道路可以通向神。但問題是:是什麼樣的神呢？是聖經聖傳中提及的虛假和空洞的神嗎？此外，即使人們接受天主是一切的根源，但這並不意味著他們知道天主是誰。就像聖斐理伯對耶穌說的:「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」(若14:8)。

教會教導說，人憑理智的自然之光能透過受造物確實認識天主──萬物的起源和終結」(見《天主教教理》，36)。但是，只有天主能向我們啓示祂的名字(見出6:2-3)，祂天主性的奧秘，以及祂的救恩計劃。若望福音的作者強調了這個真理，他寫道:「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了」(若1:18)。教會也談到「然而有另一種知識領域，人只憑己力是絕不能達到的，那就是天主的啓示」(天主教教理，50)。

耶穌回答斐理伯的請求說:「誰看見了我，就是看見了父」(若14:9)。耶穌基督是天父完美和最後的啓示。在耶穌身上，天父「只一次就給我們說了一切」(見希1:1-2;天主教教理，65)。因此，我們這些相信這個啓示的人，和雅各伯宗徒一起，成為「天主和主耶穌基督」的僕人(雅1:1)。

聖斐理伯及聖雅各伯，請為我們祈禱。

星期二

詠87:1b-3, 4-5, 6-7,

聖詠87篇歌頌耶路撒冷是上主獨愛的地方：「上主愛它勝過」以色列的任何其他城市（詠87：2）。 然後，詩人進一步將這座城市描述為列國之母，除了僱士民，這些列國在聖經中被描述為上主子民的敵人：埃及、巴比倫、培肋捨特、和提洛。但是，在以這種非同尋常的方式描述「上主之城」時，詩人是在談論地上的耶路撒冷嗎？

基督徒傳統很容易在對這座城市的描述中認出天上的耶路撒冷。地上的耶路撒冷建在山上。 

新耶路撒冷「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。 

默示錄向我們揭示了那座「有上主榮耀」的城市的美麗，它的高牆有十二個門，建在十二個根基上，上面寫著耶穌基督宗徒的名字（默21：12-14） 教會確實是萬國之母。 在洗禮聖事中，她生下了所有相信耶穌基督的人。 

因此，關於教會，可以用聖詠作者對錫安所說的話來形容：「人人都是在她那裏出生」（詠 87:5）。 我們受洗後，我們的名字會寫在我們教區的洗禮簿上。 這本書的名字指向聖經中提到的生命之書（出 32:32；路 10:20；默 17:8）。

但是，對於熙雍最光榮的女兒, 天主之母，榮富童貞瑪利亞，也可以說類似的話。在十字架下，耶穌使她成為祂所有門徒的母親（若 19：25-27）。 

如果說厄娃是眾生的母親（創 3:20），那麼馬利亞就是一切從水和聖神而生的人的母親，是「那些遵行天主的誡命，且為耶穌作證的人交戰」的母親（默12 :17).教會通過聖事成為普世重生的地方。 她是我們的母親。 

在教會內，救世主的母親「以她的母愛照顧她聖子尚在人生旅途上為困 

難包圍的弟兄們，直到他們被引進幸福的天鄉。」（Lumen Gentium, 62). 

然後，我們希望在節日舞蹈中與所有得救贖的人一起唱：「我的家在你內」（詠 87:7）。

星期一，聖若瑟勞工紀念日

聖詠42:2-3; 43:3,4

我們今天禮儀的答唱詠選自兩篇聖詠：詠42和詠43。其第一段取自聖詠第42篇，講述了對「天主，生活的天主」的深切渴望。值得注意的是，其中對天主的附加描述：「生活的天主」。在古代，人們朝拜許多以人或動物的形象為代表的神。它們由木頭或石頭製成，用金銀裝飾。它們如何與聖經中的天主相比？

在《巴路克先知書》中，我們看到耶肋米亞先知給被流放到巴比倫的猶太人寫了一封信，其中提到「許多金、銀、木制的神像，由人們抬在肩上，向外方人示威。」（巴6:3）。先知告訴人們不要害怕或朝拜它們，因為「它們不是神」（巴6:14）。在《耶肋米亞先知書》中，將那些用從森林中砍來的樹做成的神比作「胡瓜園裡的草人」（耶10:5）。它們既不能作惡，也不能行善。

另一方面，生活的天主是宇宙的創造者和人民的解放者。只有祂應該被敬畏和朝拜（參閱巴6:5）。祂引導人類歷史，陪伴天主子民走過他們的人生旅程，借著祂的先知對天主子民說話；在那些最後的日子里，正如《希伯來書》中所說，祂借著祂的兒子耶穌基督對我們說話，耶穌基督是看不見的天主的肖像（參閱希1:1-2；哥1:15）。

聖詠作者如此渴慕的正是這位超越我們理解力的生活的天主。教會和每位基督徒都應該渴望與復活的基督相遇。聖詠作者問道：「我何時來，能把天主的儀容目睹？」（詠42:3）。他一定是在想去耶路撒冷的聖殿朝聖，就像他以前那樣（參閱詠42:5）。我們可以渴望在教堂舉行彌撒聖祭和朝拜聖體時看見天主的面容。但是，這個問題指向天上，指向天上的耶路撒冷，在那裡我們將面對面地看見天主（參閱若一3:2）。

在與撒瑪黎雅婦人相遇時，耶穌給了她能永遠解渴的活水。此婦人回答說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」(若4:15)。我們都渴慕生活的天主，但我們在錯誤的地方尋找祂，或試圖用無用的神和偶像代替祂。耶穌所說的活水是聖神這份禮物，祂是天主本身。我們是按照天主的肖像受造的，除了與天主建立深厚的關係，沒有其他任何事物可以滿足我們內心的渴望！

聖若瑟，我們救世主的守護者和勞工的楷模，請為我們祈禱，使我們永遠渴慕生活的天主，並加深與耶穌基督的關係。

宗2:14a、36-41；詠23；伯前2:20b-25；若10:1-10

「我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。」（若10:1）耶穌說這句話，是在一個盲人得蒙耶穌治癒，卻被法利塞人由他們認為屬自己牧放的羊群中趕出去後（若9:1-41）。當時，這些法利塞人甚至揚言，要把任何宣信耶穌為基督的人趕出會堂（若9:22；宗2:36）。他們自己不相信，也企圖阻止其他人相信耶穌。他們沒有意識到自己的盲點，仍然存留在罪中（若9:41）。

「羊聽到他的聲音」（若10:3）。法利塞人的聲音，不是能把羊群領到幽靜水旁的牧者的聲音（詠23:2）。然而有另一個聲音，說：「失落的，我要尋找；迷路的，我要領回。」（則34:16）當耶穌得知那痊癒了的人被趕出去時，就找到他，將他帶回自己的羊棧中（若9:35-38）。這個人不僅恢復了視力，而且在耶穌內遇到了真正的牧者。如今，他可以與聖詠作者一起宣認：「上主是我的牧者；我什麼都不缺少。」（詠23:1）

「諸位仁人弟兄！那我們該做什麼？」（宗2:37）耶穌委任伯多祿去餵養祂的群羊（若21:15），指明瞭救恩之道——歸向我們的「靈牧和監督」（伯前2:25）。上主引領我們到達青綠的草場和幽靜的水旁（詠23:2），並在我們頭上傅油（詠23:5）。教會的教父們認為，「青綠的草場」代表教會的教導——聖經和聖傳，「幽靜的水」是洗禮的象徵，「油」代表聖神。其實遠不止於此。牧者還為祂的群羊擺設宴席，使他們的杯爵滿盈（詠23:5）。這暗示了感恩聖祭。由聖伯多祿帶入基督羊群中的三千人，經驗到了這一點。他們接受了洗禮，領受了聖神，也參與了感恩聖祭（宗2:41-42）

耶穌來，為的是讓我們獲得生命，且獲得更豐富的生命（若10:10）。成為肉身的聖言（若1:14）和我們之間有著巨大的區別。聖言在有時間以前由聖父所生，而我們在時間內受造。本為天主的聖言，自身擁有天主的生命（若1:1、4）——不朽而永恆。我們人類擁有生命的氣息——短暫而易逝。天主聖言永遠長存，我們則像花草，易於枯萎凋零（依40:6-8）。因此，耶穌來，使我們有分於那不朽、永恆且神聖的生命（若3:14-16；伯後1:4）。如何成就？那便是借著我們在洗禮中領受的永生天主的神（宗2:38）。

「縱使我應走過陰森的幽谷，我也不怕凶險，因為有禰與我同在。」（詠23:4）牧者把我們帶到「幽靜的水旁」。一邊是罪惡，一邊是正義。從罪惡到正義的通道，必導向某種死亡經驗。為能活於正義，我們必先死於罪惡（伯前2:24）。因此，我們無恐無懼地進入洗禮之水中，因為基督與我們同在（羅6:3-4）。通過窄門（瑪7:13；若10:7），我們走入了窄路（詠23:3；瑪7:14）。這條路會通向何方？通向上主的殿宇，通向生命的圓滿（詠23:6；若10:9）。在那裡，我們將不再飢餓，不再口渴，因為我們的善牧要領我們到生命的水泉那裡，天主也要從我們的眼上拭去一切淚水（默7:13-17）。

星期六

聖女加大利納（St. Catherine of Siena）童貞、聖師紀念

詠116:12-13, 14-15, 16-17

聖詠116篇屬於被稱為《阿肋路亞》的一組贊美詩(詠113-118篇)，這是一個與「阿肋路亞」(「贊美上主」)一詞有關的合集。這些贊美詩是慶祝逾越節時詠唱的，以表達對從埃及的奴役中被解救出來的感激之情。當耶穌在最後的晚餐結束時用它們祈禱，它們獲得了更深層次的含義。我們把「救恩的杯爵」(詠116:13)和聖體聖事聯繫在一起，而「聖者們的逝世，在上主眼中十分珍貴」(詠116:15)這句話特別指向耶穌的死亡，耶穌在默示錄中被稱為「忠實的見證」(默1:5)。他的死亡確實是珍貴的，因為他的死亡給整個人類帶來了救贖。

詩人在今天的聖詠中提出的問題值得深思:「我應該要怎樣報謝上主，謝他賜給我的一切恩佑」(詠116:12)。詩人意識到，是上主把他從危及生命的境地中拯救出來，開釋了那不讓他享受豐盛生命的鎖鏈(見詠116:16)。那我們呢？現代人從不滿足於他所擁有的，總拿自己和別人比較，抱怨自己不如別人快樂、富有、出名或成功。他已經忘記了他的幸福。詩人的話讓我們停下來，去反省上主為我們所做的一切美善。數算你所擁有的幸福，你會意識到你也有很多事情值得感恩。

我們該如何報答上主的祝福？詩人談到拿起「救恩的杯爵」和「向上主還他的誓願」(見詠116:13-14)。也許，詩人在他危難的時刻向上主許諾了什麼。正如當年輕的雅各伯從依撒格那裡偷走了他哥哥的祝福後，不得不離開家時，他在貝特耳度過了一夜，在那裡他做了一個關於連接天地的梯子的夢。他在那裡許願說，若是天主與他同在，在他所走的路上護佑他，賜他豐衣足食，使他平安回到父家，上主實在當是他的天主。他也要在那地方為上主造一住所，凡上主賜與他的，他必給上主奉獻十分之一(見創28:20-23)。

我們要怎樣報答上主在我們生命中的祝福呢？我認為我們所能奉獻的最好的就是我們自己和一個配得上我們蒙召成為基督徒的生活。我們在聖經中讀到的那些有信德的人們，他們只敬拜上主，並且聽從他。對於我們基督徒來說，只有「一個天主，就是聖父」、也只有「一個主，就是耶穌基督」(見格前8:6)和一個聖神，就是「主及賦予生命者」(信經)。我們三位一體的天主樂意看到我們對別人行善，因為這樣他也得到了光榮(見瑪5:16)。

我們生命中最大的祝福之一就是信德。世界上有那麼多人不相信上主。他們要麼沒有機會聽到福音，要麼因為某些原因失去了信仰。我們有這份恩賜，是信仰天主的結果之一，天主教教理指出「在生活中稱謝天主」(天主教教理224)。我們所有的一切都是從上主領受的(見格前4:7)，所以我們要感恩，並為上主為我們所做的一切美善而稱謝。

星期五

詠117:1bc, 2

聖詠117篇是聖詠中最短的一篇，它邀請列國萬民贊美上主。在希伯來文中，贊美的原因是上主堅定的愛和忠誠，源於上主的宣告:「雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠」(出34:6)。但是，古希臘文本將這兩個詞解釋為「仁愛」和「信實」:「因為他的仁愛厚加於我們，上主的信實必要永遠常存」(詠117:2)。

隨著歲月的流逝，洗者若翰和耶穌漸漸長大而強壯(見路1:80;2:40)，我們也需要在信德上屹立，藉著天主的恩典堅固你們內在的人(見格前16:13;厄3:16)，因為上主的仁愛遠超過我們的罪惡。聖保祿宗徒寫道:「然而富於慈悲的天主，因著他愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活──可見你們得救，是由於恩寵──且使我們同他一起復活，在基督耶穌內使我們和他一同坐在天上」(厄2:4-6)。也使外邦人因天主的憐憫而去光榮天主(見羅15:9)。

20世紀是人類歷史上最令人震驚的滿是罪惡的時期之一。兩次世界大戰和無神論主義造成了數百萬人的死亡。如果再加上局部戰爭和衝突、日益擴大的貧富差距、國家支持墮胎，受害者的數量令人難以想象的。聖母在法蒂瑪的顯現警告我們，如果我們不悔改，可怕的事情就會發生。由於我們沒有悔改，所以事情就這樣發生了。

然而，這個可怕的世紀也以耶穌向波蘭修女聖傅天娜傳達的關於上主慈悲的信息為標誌。她的日記以這首詩開頭:"永恆的慈愛啊！禰命我繪畫禰神聖慈悲的聖像，向我們顯示了，禰那不可思議的慈悲泉源，禰祝福所有親近禰光芒的人，淨化漆黑的靈魂為白雪。"

我們無法改變過去，而未來是令人恐懼的，因為21世紀的人類有能力毀滅地球。但是，現在就在我們的手中，我們可以向上主求助。如果初期基督徒能夠在三個世紀內為基督贏得羅馬帝國，我們也可以為基督贏得我們的世界。他們這樣做是因為他們相信上主的慈悲，信靠上主的信實。沒有什麼能阻止我們效仿他們。願聖女傅天娜的話引領我們踏上信德之旅，重申我們對天主的信仰，並承諾向所有國家和人民宣講福音:「因此我信賴禰的慈悲，猶如赤子般地度過此生，每天奉獻給禰這顆，為禰更大光榮而燃燒著愛的心。」

星期四

詠 66:8-9, 16-17, 20

我們昨天也誦讀了聖詠66篇，最後詩人以口舌贊美上主:「天主應受讚美：因他從未拒絕我的哀懇，他也從來沒有從我身上撤回他的慈憫」(詠66:20)。大馬士革的聖若望將祈禱定義為「向上主舉揚自己的思想和心靈，或者向上主請求美好的事物」。但是，儘管有這樣一個精確的定義，祈禱仍然是一個信仰的奧秘，一個奇跡，一個禮物。

讓我驚訝的是，我們的天主教教理以耶穌和撒瑪黎雅婦人的相遇開始了對祈禱的教導。在耶穌的請求「請給我水喝」(若4:7)和那婦人的話「請給我這水」(若4:15)中，教會看到了天主對我們的渴望和我們對天主的渴望之間的相遇(參見天主教教理，2560-61)。因此，在耶穌的話中，「若是你知道天主的恩賜」，我們被召叫去發現祈禱在我們生活中的價值。如果我們知道祈禱的重要性，我們就會盡一切努力學習如何祈禱，並不斷地練習祈禱。

詩人證明上主沒有拒絕他的祈禱，但今天人們常聽到天主教徒抱怨上主沒有回應他們的祈禱。《天主教教理》問了一個有趣的問題:「祈禱時，我們從何處說起呢？」是從我們的高傲和我們自己的願望嗎？抑或是從謙虛和懺悔的心的「深處」呢(天主教教理, 

2559)？聖經教導我們，敬畏上主是智慧的開端。這種敬畏可以理解為對上主和他的誡命的深切尊重。它會形成一種謙卑的態度。因此，我們應該在祈禱中帶著敬畏和謙卑接近上主。

除了謙卑，我們在祈禱中也需要信心和恆心。但這也給我們這些只相信自己、沒有耐心的人帶來了一個問題。有些人不祈禱，因為他們不相信上主會垂聽每個人的祈禱。還有一些人在祈禱了幾次之後就放棄了，因為他們的祈禱沒有立即得到回應。四世紀的天主教修士彭迪谷Evagrius 

Ponticus在他的祈禱文獻中寫道:「如果你沒有立即從上主那裡得到你所要求的，不要煩惱；因為他願意為你們作更大的事，當你們在祈禱中信靠祂。」這句話值得我們停下來反思一下。

我們必須認識到祈禱在我們的生活中是必不可少的。祈禱將我們與上主聯繫起來，他是我們生命、能量和力量的源泉。沒有他，我們什麼也不能做(見若15:5)。此外，祈禱和基督徒的生活是不可分割的。正如《天主教教理》所說:「我們怎樣生活就怎樣祈禱，因為怎樣祈禱就怎樣生活」(天主教教理，2725)。

讓我以金口聖若望關於祈禱的話來結束這次反省:「沒有什麼比得上祈禱;因為它使不可能的成為可能，使困難的成為容易的. 因為這是不可能的，完全不可能的，一個人熱切地祈禱，不斷地祈求上主，永遠不會犯罪。」

星期三

詠66:1-3a, 4-7a

聖詠66篇邀請全世界「歌頌上主聖名的光榮」(詠66:2)，因為上主的作為是何等驚人(詠66:3)。詩人特別提到的事件是以色列人出離埃及。上主使海洋乾涸，使以色列人徒步走過江河，獲得自由(見詠66:6)。

以色列人信仰的核心是上主強有力地將受壓迫的以色列從埃及帝國的奴役中解救出來。這個奇跡記載在《出谷記》的第一部分中，虔誠的猶太人在每年的逾越節慶祝上主為他們所行的這個奇跡。這個故事充滿了上主大能的作為——十災——迫使埃及法郎讓上主的子民離開。這個故事在基督宗教中仍然具有重要意義。教會的神父們把埃及、法郎、梅瑟和紅海的水看作是代表隱藏現實的象徵：埃及代表罪惡，法郎代表魔鬼，耶穌是新梅瑟，紅海的水代表洗禮。

通過他在十字架上的死亡，耶穌基督打敗了魔鬼，把我們從罪惡的權勢下解救出來。這種戰勝罪惡和死亡的勝利，藉著聖洗聖事，發生在我們的生命中。在這聖事中，我們與基督同死，與基督同葬，並與基督同得新生(見羅6:3-4;哥2:12)。這樣，我們就可以加入上主驚人的作為：基督的復活和我們的救恩。死亡已被廢除，罪惡已被潔淨，新的生命開始了。

在今天的《宗徒大事錄》中，我們聽到「耶路撒冷的教會遭受嚴厲迫害」，年輕的教會「分散在猶太和撒瑪黎雅的鄉間」(宗8:1)。這場迫害使教會得以在耶路撒冷城牆之外的地區傳揚福音。所以我們聽到斐理伯在撒瑪黎雅傳揚福音，那城裡的人皆大歡喜。。福音的成功傳揚和基督徒團體的建立也是上主驚人作為的體現。在我看來，把人吸引到基督內比使海水乾涸更驚人。

在告訴我們渡過紅海之後，詩人宣稱上主「以他的大能永遠掌權」(詠66:7)。瑪竇福音的結尾是復活的主在加里肋亞的一座山上遇見他的門徒，並向他們宣告:「天上地下所有的權柄都賜給我了」(瑪28:18)。教會宣稱復活的基督是萬有的統治者，宇宙和歷史的主宰。基督的王權把所有其他的權威和權勢都從寶座上降下來，使我們的心充滿喜樂。

星期二

聖史馬爾谷慶日

谷16:15-20

聖經以《創世紀》中給予女人一個承諾——她的後裔要踏碎蛇的頭顱——開始。接著，有偉大族長梅瑟的棍杖變蛇並可輕而易舉對付它的故事。最後，我們都熟知達味砍掉巨人哥利亞頭顱的故事。有關蛇的主題交融於聖經故事中，它代表一切有悖於天主的事物，將人類置於其權勢之下。

我們今天聽到的一個承諾是，我們也可以對付蛇。這是什麼意思？在印度，有些人可以制服有毒的眼鏡蛇，但此處並非此意。在《宗徒大事錄》中，當聖保祿被毒蛇咬傷時，看到這一事件的人都在等待保祿死去。但保祿卻把毒蛇投入火中，自己仍然活著，為此他們認為他是神。作為新厄娃的後裔，教會，我們被賦予恩寵去對付仇敵，粉碎我們生命中的邪惡之源。總括在今日福音中的其他所有恩許——驅逐不潔之靈、治癒疾病、說新語言——都有著同樣的訊息。福音本身就包含了一種永久的革新力量。我們能做這些事，是因為坐於榮耀寶座上的主偕同我們工作。他以奇跡伴隨來證實他的福音。四部福音中最短的《馬爾谷福音》就是這樣結束的。

根據古代教會的傳統，馬爾谷福音包含聖伯多祿為耶穌基督所作的見證，由傳教士聖馬爾谷所記載。該福音書突出了三個主題。 首先，馬爾谷將耶穌描繪成受苦的基督。 正如馬可所說，耶穌來是為了「服事人，並父出自己的性命，為大眾做贖價（谷 10:45；依 52:12-53:13）。 其次，在馬爾谷福音中，耶穌禁止透露他的默西亞身份。 知道耶穌是誰的惡魔被禁止透露它，門徒被命令對基督的默西亞身份保密，直到他從死裡復活。 

最後，本福音書的第三個重要主題是門徒訓練的意義。 它需要跟隨基督向我們的自私而死，並為上主和我們的兄弟姐妹而活。當有人問我從哪本書開始閱讀聖經時，我總是說：「從馬爾谷福音開始」。 當有人向我尋求屬靈指導時，我首先建議他們閱讀馬爾谷福音。 每當我第一次被邀請傳講避靜時，我都會根據馬爾谷福音傳講避靜。它可以一口氣讀完。馬爾谷用簡單的語言寫作，情節從一個故事轉移到另一個故事。 這本小書雖然寫於將近 2000 年前，但仍保留著它的變革力量。 我相信這本福音書以最簡短、最清晰但又極其有力的方式介紹了耶穌和基督徒生活的意義。

感謝這本簡短而有力的福音書的作者，讓我們祈禱：

聖史馬爾谷，請為我們祈禱。

願我們經常閱讀你的福音！

願它改變我們成為天主希望我們成為的樣子。

願我們向整個世界宣揚基督戰勝死亡的好消息。阿們！

星期一

聖詠119:23-24,26-27,29-30

聖詠第119篇是聖經中最長的一篇聖詠，它將上主的法律視為幸福、智慧和生命的源泉（詠119:1, 93, 98）。它以與聖詠第1篇相同的宣告開始，也就是「遵行上主法律的人是有福的」（參閱詠119:1；詠1:1-2）。在希伯來語中，這裡所用的詞是「托拉（torah）」，意思是指示。在猶太人的傳統中，它是指梅瑟五書：《創世紀》、《出谷紀》、《肋未紀》、《戶籍紀》和《申命紀》。

上主的托拉以創造的故事開始，以梅瑟死在應許之地的邊界上結束。這個故事有兩個主要人物：上主和人。上主按照祂的肖像創造了人，並將他們安置在伊甸園中。但是，他們違背了上主的命令，失去了他們在伊甸園中的位置，進入了生命樹，注定要死亡。然而，上主並沒有拋棄他們，而是通過亞巴郎和他的後裔把他們召回自己身邊，帶領他們到上主的應許之地。因此，上主的托拉描繪了我們從伊甸園到應許之地的旅程。

「遵行上主的【托拉】的人真是有福！」我們可以通過閱讀和反省這五部書來參與這一旅程。在聖神的引導下，我們會發現許多關於上主和我們自己的真理。我們可以在故事所描述的具有積極和消極個性的人物身上看到自己。我們會認識到，遵從如何導向生命，不遵從如何導向死亡。

按照聖詠作者的說法，有意義且圓滿的生命源於遵行上主的指示。通過默想聖經，聖詠作者獲得了一個見識，即有「錯誤的道路」和「真理的途徑」（參閱詠119:29-30）。「錯誤的道路」是不義的道路，在加音、他的曾孫拉默客、索多瑪和哈摩辣的人民，或厄撒烏等人物身上都可以看到。「真理的途徑」的最重要的例子是亞巴郎。

通過選擇「真理的途徑」，聖詠作者想要進入信仰之民的殿堂，那些相信上主的人，他們的信仰被記為他們的義（參閱創15:6；羅4:1-12；希11）。這也應該是我們的選擇。我們的托拉是耶穌基督的福音。通過將福音作為我們的生活方式，我們就能確保有一個有意義的生命，並到達我們的天鄉。

宗2:14,22-33；詠16；伯前1:17-21；路24:13-35

感恩聖祭包括兩個主要部分：聖道禮儀和聖祭禮儀。今日福音的結構也是如此。當基督加入這兩位門徒中，並詢問他們交談的話題時，聖道禮儀開始了。兩位門徒分享了有關耶穌的一條消息，這消息只是有關祂的宣講、神跡奇事，以及祂在十字架上的悲慘死亡（路24:19-20），卻缺乏兩個重要因素：基督死亡的意義和基督復活的宣報。沒有這兩個要素，就不是好消息——福音。

聖奧斯定曾說：新約隱藏於舊約。要理解基督死亡的含義，我們必須深入剖析舊約。通過運用梅瑟五書、先知書以及聖詠（路24:27、44），耶穌解釋說，祂的苦難是「進入祂的光榮」的必要條件（路24:26）。伯多祿也以同樣的方式，在書信中將耶穌比作出谷旅程中的逾越節羔羊（伯前1:19；出12:5），且在宣講中表明，耶穌的死亡和復活早在聖詠中就預言了（宗2:29；詠16:10）。

伯多祿的宣講深深地感動了聽眾（宗2:37）；在聽到基督解釋聖經時，這兩位門徒的心也是火熱的（路24:32）。但這並不足以使他們認出復活的基督。如果伯多祿的聽眾聽了他講道後不是說「我們該做什麼？」（宗2:37）而是說：「我們後來再聽你吧！」（宗17:32）結果會怎樣？如果這兩位門徒和基督在那一刻分道揚鑣，結果會怎樣？如果某個教堂里只舉行聖道禮儀，結果又會怎樣？

在「聖道禮儀」之後，兩位門徒的心雖是火熱的，但他們的眼睛仍然「認不出祂」（路24:16）。為什麼很難認出臨在於我們中間的復活的基督呢（若20:15，21:4）？是人類認知的問題，還是基督以不同的形狀顯現的緣故（谷16:12）？一方面，基督復活的真理超出了我們最大膽的設想。另一方面，復活基督的身體「擁有光榮身體的新特徵」（《天主教教理》645）。那麼，我們如何認出祂的臨在？「請同我們一起住下吧，因為天已垂暮」（路24:29）。這份邀請正是問題的答案。

「耶穌就進去，同他們住下。」（路24:29）聖祭禮儀開始了。解釋經書的那一位，現在將餅拿在手中，祝福了，擘開，遞給他們（路24:30）。這一系列動作都是在最後晚餐中出現過的，只是沒有耶穌當時加的那一句話「這是我的身體」（路22:19）。在厄瑪烏，這些動作開啓了兩位門徒的眼，他們在分餅時認出了祂（路24:31、35）。耶穌復活後的第一次感恩聖祭，啓示了基督真實臨在於我們中間的奧跡。

在復活節清晨，伯多祿跑到墳墓那裡，發現墳墓空了（路24:12），但不久之後，他便成了十二宗徒中首先與復活基督相遇的人（路24:34；格前15:4）。也就是說，婦女們的「無稽之談」（路24:11）成了事實。「主真復活了，並顯現給了西滿！」（路24:34）而我們要分享自己在感恩聖祭中認出祂的美好故事（路25:35）。

星期六

詠33:1-2, 4-5, 18-19

在《創世紀》的開始，聖經向我們介紹了三位一體的奧跡:天主、天主的神和天主口中所發出的聖言(見創1:1-6)。我們可以在聖詠33篇中發現同樣的奧跡，主，主的話語，主口中的氣息，也就是聖神(見詠33:2,6)。因此，宇宙是由天父通過祂的聖言和祂的神所創造的。教會的神父們把天主的話語和天主的神描述為聖父的雙手，藉著祂們創造了世界，擁抱並維持了世界的存在。

詩人邀請我們贊美天主。在我們的信經中，我們宣告：我們信全能的天主父，天地萬物的創造者，我們信父的唯一子，我們的主，耶穌基督，與聖父同性同體，我們信聖神，祂是主及賦予生命者。因此，在教會里，我們朝拜聖父、聖子和聖神三位一體。我們在《默示錄》中看到這種朝拜的異象。若望被聖神帶到天堂，他看到有一位坐在寶座上，他的外貌無法描述，天主的七神在寶座前燃燒，象徵聖神的完全臨在，天主的羔羊站在寶座前(見默4:2-5;6)。坐在寶座上的那位和羔羊接受寶座周圍一切受造物的朝拜(見默4:9-11;5:13-14)。

詩人說:「上主的眼睛常關注敬畏他的人，他的雙目常眷顧靠他仁慈的人」(詠33:18)。「上主的眼睛」一詞出現在編年紀下中，先見者哈納尼對猶大王阿撒所說的。哈納尼說:「上主的眼遍察各地，對所有專心忠於他的，他必大顯威能，加以扶助」(編下16:9)。箴言教導說:「上主的眼目，處處都在；善人和惡人，他都監視」(箴15:3)。因此，「上主的眼睛」表明他無限的知識。沒有什麼能逃過這雙洞察人心的眼睛(希4:13)。

但詩人和哈納尼強調了「上主的眼睛」所象徵的另一個方面，即他對那些敬畏他的人廣施仁慈，他們的心對他來說是無可指摘的。在《出谷記》中，上主告訴梅瑟，他看到「[他]的百姓在埃及所受的痛苦」(出3:7)。我們知道後來發生了什麼。在路加福音中，當耶穌看到那位喪子的寡婦，從納因出來，走在要去埋葬她唯一兒子的路上時，主對她動了憐憫的心，使她的兒子復活(路7:11-17)。詩人談到從死亡和飢荒中獲得救援，這讓我們想起聖經中所有關於飢荒的故事，上主為危機提供了補救措施(見創41;列上17:7-16)。

因此，我們敬拜創造宇宙的三位一體，我們相信聖父、聖子和聖神將我們從死亡的權勢中解救出來，帶我們進入永生。「上主，求你向我們廣施慈愛，有如我們對你所存的期待」(詠33:22)。

星期五

詠 27:1, 4, 13-14

聖詠27篇是信仰的告白。詩人不懼怕他的仇敵，因為他相信上主必來救援，他請求上主不要把他交在仇人手中(詠27:9,12)。仇敵被描述為想要毀滅詩人的「惡人」，想要進攻詩人的「大軍」，以及起來反對詩人的假見證(見詠27:2-3;12)。

在致厄弗所的書信中，聖保祿宗徒寫道，作為基督徒，我們正在與邪惡的鬼神戰鬥(厄6:12)，聖伯多祿寫道，我們的仇敵「魔鬼」，想要吞食我們(伯前5:8)。因此，我們可以從屬神的角度來讀這篇聖詠。我們曾經在黑暗的權勢中，但天父將我們救出並「移置在他愛子的國內」(哥1:13)。我們曾經「生活在過犯罪惡中，順從空中權能的首領」，但天父富於慈悲，「使我們同基督一起生活」，使我們能夠服從和跟隨他的愛子耶穌基督。這種轉變發生在什麼時候？在聖洗聖事中。

上主是我的光明，我的救援。我還畏懼何人？作為基督徒，我們與詩人一起宣告信仰。耶穌基督是世上的光，也是我們的光。耶穌基督是世界的救主，也是我們的救主。他保護我們免於仇敵的攻擊，使他們跌倒斷氣(見詠27:2)。所以我們不害怕，甚至不害怕死亡的恐怖(見希2:14-15)。通過聖洗聖事，我們已與我們的主結合，歸於祂的死亡、與祂同葬並同祂相似的復活(見羅6:3-4)。藉著住在我們內的聖神使我們能在新生命中行走。

聖洗聖事的另一個果實是改變我們看待生命的方式。以前，我們關注的是滿足我們對物質、認可和權力、快樂和世俗成功的慾望。現在，就像詩人一樣，我們只有一個願望:「在我一生的歲月，常居住在上主的殿里，欣賞上主的甘飴慈祥(詠27:4)。」對於聖經時代虔誠的猶太人來說，聖殿是世界的中心。這是一個人可以體驗上主同在的地方。從基督徒的角度來看，在聖所默想上主會讓人想起感恩祭和對聖體的敬拜。詩人的話提醒我們生命的真正目的：進入上主在天上的聖所，在天使和聖人們的陪伴下默想祂的甘飴慈祥。

詩人相信他「必在人世間看到上主的美善」(詩27:13)。這個「人世間」在我們的信經中被定義為「從死者復活和來世的生活」。隨著年齡的增長，我意識到這個世界能提供的東西很少。我發現自己對祈禱的投入越來越超過對工作的投入。《聖經》中我最喜歡的部分是《若望默示錄》的最後兩章，這兩章描述了一個新天新地，美麗的天上的耶路撒冷，以及流經這城的生命之河。我期盼並祈禱，有一天我們都能在「這人世間看到上主的美善」。

星期四

詠34:2 and 9, 17-20

我們今天繼續聽到了聖詠34篇，這也是我們昨天默想過的。昨天，我們把它看作是如何領受聖體的課程，今天讓我們把重點放在這節詩歌上:「義人的災難雖多，上主卻救他免禍」(詠34:20)。詩人從他的猶太聖傳、生活和個人經歷中總結出這句話。最典型的例子是若瑟被他的兄弟們賣為奴隸，被他的主人關進監獄，然後在埃及被提升到一人之下的位置。另一個是達味，達味被上主選為君王，但被撒烏耳追趕，撒烏耳想殺他。然而，最後撒烏耳卻戰死沙場，達味接替他作了以色列王。

但是，聖經也為我們提供了一些義人的例子，他們在死時並沒有從上主那裡得到明顯的救援。亞伯爾被他的兄弟殺死，許多先知死於他們的人民之手，馬加比的殉道者因拒絕否認他們的信仰而被折磨和殺害。當我們讀到新約，「義人」經歷許多苦難的最重要的例子是耶穌基督。正是耶穌基督照亮了義人受難的奧跡和上主救援的道路。

生活中有因罪惡或錯誤選擇而產生的痛苦，也有淨化性的苦難幫助我們擺脫錯誤的依戀和惡習，也有為了他人的緣故的替代性苦難。當若瑟的哥哥們來請求他原諒他們的過錯時，若瑟已經意識到他所受的苦難是有用處的。他對弟兄們說:「你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事，造成了今日的結果：輓救了許多人民的性命」(創50:20)。依撒意亞先知書中關於受難的僕人的著名的第四首歌(依52:13-53:12)中有這樣一句:「他為了承擔大眾的罪過，作罪犯的中保(依53:12)。我們從這僕人的歌中看出耶穌受難的預言。我們的主來是要交出自己的性命，為大眾作贖價(見谷10:45)。但是是如何完成救援的呢?

《聖經》用兩種不同的方式描述了上主的救援。第一種方式在若瑟和達味的故事中尤為明顯。上主為了祂的子民直接進行干預，保護他們的性命免於死亡。他們要麼逃離敵人的陰謀，要麼從致命的疾病中痊癒。第二種方法是在福音中向我們揭示的。耶穌不僅談到了他的受難，也談到了他的復活，聖保祿宗徒說:「我們必須經過許多困難，纔能進入天主的國」(宗14:22)。在這種情況下，上主的救援是在肉體死亡之後，從死者中復活以及永恆的生命。

教會肯定的真理是，死亡不是一切的終結，而是通往超乎我們想象的生命的橋梁或道路，在那裡沒有煩惱、苦楚，甚至死亡(見默21:4)。

星期三

詠34:2-9

我們已經多次反省過聖詠34篇，所以今天我想重點談談基督徒如何將這篇聖詠運用到我們的感恩祭中。這是教會的古老傳統，至今仍保留在東正教的禮儀中，在教友領受聖體時，這首贊美詩一直伴隨著他們。這樣的閱讀方式受到了這節詩歌的影響:「請你們體驗，請你們觀看：上主是何等的和藹慈善」(詠34:9)。因此，整篇聖詠被理解為教導教友如何正確地領受基督的聖體和聖血。

教會教導我們，人被召叫與天主共融(見《天主教教理》27)。這種共融是通過祈禱、閱讀聖經、禮儀慶典來進行的，並在聖體聖事中達到高潮。為什麼這麼說呢？因為正如教會所教導的，「「我們的主耶穌基督的身體和血，連同他的靈魂和天主性，即整個基督，真正地、真實地、且實體地」蘊藏於至聖的感恩(聖體)聖事之內」(天主教教理，1374)。那麼，我們該如何領受在這至聖聖事中完全臨在的基督呢?

初期教會的教父們用希臘語閱讀聖詠，措辭上的細微差異幫助他們為教友們提供了一個教訓。領受聖體應該用溫柔或謙卑的精神(見詠34:3)。在第5節中，希伯來文譯本中講到主救窮人脫離一切恐懼，但在希臘文譯本中，主救我們脫離「一切[他]旅居的」，而不是恐懼。作為有信仰的人，我們在這世上沒有固定的住所。與我們的祖先一起，我們期待著天上的聖城耶路撒冷作為我們的目的地(見希11::10;斐3:20)。聖體是生命的食糧，在這艱險的旅程中支撐我們。因此，我們應該認識到，沒有這個生命的食糧，我們就不能得到生命(見若6:53)。

領受聖體時應心懷虔誠或「敬畏上主」(見詠34:8)。在我的文化中，曾經有一種對日用食糧的特別敬畏。即使是一小塊麵包屑都不能扔掉。何況那從天上降下並賜給我們永生的生命之糧呢?然而，這種虔誠，這種「敬畏上主」，是需要學習的(見詠34:12)。它可以概括為一句話:「躲避罪惡，努力行善」(詠34:15)。因此，那些敬畏主的人，那些希望在聖體中真正接受耶穌基督的人，應該避免犯罪，而且應該實踐美德。我們的口舌應該是清潔的，沒有欺騙和惡意的談話；我們的心應該追求和平，而不是爭吵。

耶穌說，誰吃祂的肉，並喝祂的血，「必得永生，在末日，我且要叫他復活」(若6:54)。這是領受聖體的最後一點，我們應該把它應用在我們的生活中。在聖詠的結尾，詩人說「上主救助他僕人的生命」(詠34:23)。我們領受基督的聖體和聖血，並希望得到永生。

星期二

詠93:1-2,5

這首聖詠開篇就宣告上主為王的主題，描述上主身著德能，以尊威做衣冠讓我們想起默示錄中對復活的基督的描述，若望描述復活的主「身穿長衣，腰間配有金帶，他的頭和頭髮皓白，有如潔白的羊毛，又如同雪，他的眼睛有如火焰，他的腳相似在烈窯中燒煉的光銅，他的聲音有如大水的響聲」（默1:13-15）這神視如此震撼，以致若望跌倒在基督腳前有如死人（默1:17）。

在描述了上主身穿德能，以尊威做衣冠之後，聖詠詩人宣告我們的天主是「從亙古到亙古」（詠93:2），新約對此真理進一步深入闡釋，在祂與猶太人的爭辯中，耶穌說：「在亞巴郎以前，我就是」（若8:58）.這陳述啓示了祂在時空之前和之後的永恆存在。聖詠詩人還說上主創造了大地塵寰，新約的作者解釋說萬有都是藉著祂成為血肉的永恆聖言而造成，而存在（若1:1-3；哥1:15-16）。

聖詠詩人說天主的寶座「從太初就已建立」（詠93:2）這句話再次把我們帶到默示錄關於天堂的異象中，若望看見天上安置了一個寶座，「圍繞著寶座的虹霓，看起來好似翡翠」（默4:2-3）.但是，那位坐著的看來好似水蒼玉和紅瑪瑙（默4：3）。我們的天主無法形容，遠超過我們所能想到的或者所能想象的。

然後，聖詠詩人談到天主的約言萬分忠實可信（詠93:5）.聖經把十誡放在天主律法的中心（見出20:1-7；申5:1-21），規範我們與天主和鄰人的關係。耶穌總結這兩條誡命的要求就是。十誡依然有效，而且「沒有人可以免除」（教理2072）這是我們生命朝聖之旅的路標，引領我們走向天主的家 - 教會。

在公教禮儀中，這首聖詠在基督君王的莊嚴儀式上使用，以宣認耶穌基督為宇宙君王的真理。祂從亙古而來，在萬世之前由聖父所生，一切都是藉著祂並為了祂而受造（見 哥1:16）。當祂從墳墓中復活起來時，以尊威做衣冠，在天上的寶座上安居為王。祂的教導值得信賴因為祂所講論的話「就是神就是生命」（若6:63）。祂建立了祂的家，至一，至聖，至公從宗徒傳下來的教會，在禮儀中慶祝天主的尊威，並將拯救一切人的福音傳遍普世。

星期一

聖詠2:1-9

聖詠第2篇與聖詠第1篇一起構成了《聖詠集》的前言。聖詠第1篇以真福開始，聖詠第2篇以真福結束。在聖詠第1篇中，那些晝夜默思上主誡命的人是有福的；在聖詠第2篇中，那些信靠上主的人是有福的。這兩首聖詠還向我們介紹了反抗天主和義人的主題，包括個人的反抗（參閱聖詠1）和整個邦國的反抗（聖詠2）。

聖詠第1篇在開始就說，專心愛好上主法律的人是有福的（參閱聖詠1:2）。另一方面，聖詠第2篇以各邦國「默思」如何反抗上主和祂的默西亞開始（參閱聖詠2:1-2）。這種對比是令人震驚且令人困惑的。人們可以憑借自己的才智和能力，要麼支持天主，要麼反對天主。這些邦國特別計劃反抗的是什麼？聖詠作者引用他們的話說：「來！我們掙斷他們的捆綁，我們擺脫他們的繩繮！」（詠2:3）。這是對天主的權威、祂的誡命，以及祂通過祂的默西亞對世界所實行的統治的反抗。

上主對這種反抗的最初反應是冷笑。各邦國並不支持天主的權能。依撒意亞先知宣稱：「萬民像桶中的一滴水，如天秤上的一粒沙」（依40:15）。但是，儘管各邦國不能與天主的偉大相比，他們的反抗也是一個嚴重的問題，必須加以處理。因此，上主從冷笑轉為可怕的憤怒，這使他們重新考慮他們的陰謀。此外，上主指示各邦列王，祂在聖山上所祝聖的君王是祂統治萬邦的代表（參閱詠2:6）。

雖然聖詠是幾個世紀前所寫，但聖詠第2篇讀起來就像是為我們這個時代而寫。現今，許多國家不僅冥思苦想要如何反抗上主及祂的受傅者，而且還將他們的計劃付諸行動。天主的誡命被人所立的法律和規則取代，這些法律和規則認可罪惡之行，卻懲處美善之行。上主的受傅者，耶穌基督，在我們當代文化中受到反對和嘲笑。人們不禁要問，這種情況會持續多久，結果會是怎樣。因此，像耶路撒冷的首批基督徒一樣，我們在祈禱中向上主大聲呼喊，說：「上主！請注意他們的恐嚇，賜你的僕人以絕大的膽量，宣講你的真道，同時伸出你的手，借你的聖僕人耶穌的名字治病，顯徵兆，行奇跡。」（宗4:29-30）。

宗2:42-47；詠118；伯前1:3-9；若20:19-31

「蒙受祝福」一詞，通常與山中聖訓聯繫在一起（瑪5:3-11）。不過今天我們聽到了另一個祝福：「那些沒有看見而相信的，才是有福的！」（若20:29）宗徒們屬一群蒙揀選、看得到也摸得到生命之言的人（若一1:1）。我們，通過他們的見證之詞（若17:20），屬一群雖未看到基督、卻仍然相信和愛祂的人（伯前1:8）。

在一周的第一天清晨，當復活的主顯現給瑪利亞·瑪達肋納時，祂說：「不要拉住我，因為我還沒有升到父那裡。」（若20:17）在同一天晚上，祂站在正經歷恐懼的宗徒們中間（若20:19）。那麼從清晨到晚上，這期間發生了什麼事？聖史若望沒有像路加那樣描述耶穌升天的場景（路24:50-53），而是記載了主耶穌去世前宣佈祂要到父那裡去，然後帶著聖神回來（若14:28，15:26，16:5-7）。所以，復活的主對宗徒們說：「領受聖神吧！」（若20:22）而且在一周以後，祂還讓多默觸摸祂的傷痕（若20:27）。

「我主！我天主！」（若20:28）若望在福音的開始寫道：「聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1）取了人形而成為人的聖言（若1:14），為我們死在十字架上（羅5:8），如今卻站在多默面前。當多默申明自己相信基督復活的條件時，耶穌並不在場（若20:25）。然而八天後，祂引用了多默當時的話（若20:27）。祂是怎麼知道的呢？「上主，禰洞察我、認清我……我的話尚未出口，上主，禰已知曉。」（詠139:1、4）看得到無花果樹下的納塔乃耳的那一位（若1:47-49），也聽得到多默在晚餐廳中所說的話。在聖言前，即在天主前，沒有一個受造物是隱藏的（希4:13）。

宗徒們的見證讓我們相信了基督（若20:31），而這僅僅是開始。我們藉聖洗聖事重生（伯前1:3），也參與感恩聖祭（宗2:42）。我們曾經跌倒（誰不會跌倒？），也曾經在修和聖事中起來（若20:23）。我們的信德確實比「易消失的黃金更有價值」（伯前1:7）。以色列人建造聖所所用的黃金為一噸（出38:24），撒羅滿建造聖殿所用的黃金更多（編下3:8）。然而，聖殿及其敬拜均已不復存在，我們的信德卻得勝了世界（若一5:4）。

神聖慈悲宗徒聖傅天娜這樣寫道：「今天，我神魂超拔到天堂，我看見它那不可名狀的美麗，以及那期待著我們的死後的幸福。」（《聖女傅天娜靈修日記》777）雖然我們沒有看到那為我們保留在天上的不朽產業（伯前1:4），但我們相信它的存在，因為主親自談論過它（瑪6:19-20；谷10:21）。而且首批基督徒通過「變賣產業和財物，按各人所需分配」（宗2:45），也表達了他們相信那座城的存在，那是慈悲的父為我們準備的一座城（希11:16；斐3:20；默21-22）。

「我的天主啊，我可憐那些不相信永生的人。」（《聖女傅天娜靈修日記》780）對基督復活的信仰，和對永生的信仰是連在一起的（若20:31）。但只要有人對此還不相信，我們就有義務宣講耶穌基督的福音，並祈求上主天天使得救的人加入我們中（宗2:47）。

星期六

詠 118:1 and 14-15ab, 16-21

聖詠118篇源於詩人和這個民族的戲劇性經歷，從處於急難中到蒙受祝福。詩人說上主懲罰我雖嚴厲非常，但卻沒有把我交於死亡(見詠118:18)。箴言對讀者有這樣的忠告:「我兒，不要輕視上主的懲戒，也不要厭惡他的譴責，因為上主譴責他所愛的，有如父親譴責他的愛子。」(箴3:11-12)。這種教育性的懲戒教導天主的子民生活在信仰中。

希伯來書中有一章是指向懷有信德的人(見希11)。敘述最長的部分是關於亞巴郎的，根據猶太聖傳，他被上主考驗了十次。第一個考驗是離開他的家鄉去迦南地(創12:1)，最後一個考驗是將依撒格獻為全燔祭(創22)。所有這些考驗都是關於相信和服從。亞巴郎信靠上主，遵守祂的命令嗎？在最後的考驗結束時，上主的使者說:「我現在知道你實在敬畏天主，因為你為了我竟連你的獨生子也不顧惜」(創22:12)。通過這些考驗，亞巴郎被猶太教和天主教聖傳視為信仰的典範。

在希伯來書第11章的結尾，談到了那些因信仰而受苦的人。我們聽到有人遭受凌辱、鞭打、監禁，有人被殺死，有人脫離社會，居住在曠野和山嶺(見希11:36-38)。在聖保祿寫給格林多人的第二封書信中，我們又看到了為信仰而受苦的見證。聖保祿忠心服事基督的證據，不是他世俗的成功，而是他諸多勞碌、頻繁監禁、過量拷打、常常冒死的經歷(見格後11:21-33)。正是這樣的經歷，我們的信德得以精煉(見伯前1:7)。雖然這些都是非常痛苦的經歷，但保祿宗徒表明上主是忠信的，「祂決不許你們受那超過你們能力的試探，天主如加給人試探，也必開一條出路，叫你們能夠承擔」(格前10:13)。

希伯來書說:「當他還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救他脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求，就因他的虔敬而獲得了俯允」(希5:7)。作者補充說，耶穌「由所受的苦難，學習了服從」(希5:8)。受當代文化的影響，我們強調輕鬆、方便和舒適的生活，我們把痛苦視為消極的東西。但是《聖經》和猶太天主教聖傳認為考驗、試煉和苦難是精煉我們信仰的手段，就像火煉黃金一樣。

星期五

詠 118:1-2 and 4, 22-27a

聖詠118篇屬於逾越節期間使用的贊美聖詠集。其中包含6篇聖詠(詠113-118)，被稱為「贊美歌」，意思是「贊美上主」。這組簡短的聖詠集的最後一篇，在一開始就提到了上主堅定的愛。它的主要關注點是感謝上主將人民從死亡的威脅中拯救出來。耶穌在最後的晚餐前和他的門徒一起詠唱了這些聖詠。教會通過這篇聖詠宣告基督的復活和最終戰勝了死亡。死亡，你的勝利在哪裡？死亡，你的刺在哪裡?(格前15:55)。

但是，我想要反省的關鍵一節是關於「匠人棄而不用的廢石，反而成了屋角的基石」(詠118:22)。這節詩歌在基督徒宣告信仰的過程中扮演了重要的角色。耶穌在他關於作惡的佃戶的比喻(參見谷12:1-12)中把它作為關鍵句，並把它應用到那個時代拒絕他和他所傳的福音的宗教領袖身上。聖伯多祿在大司祭亞納斯和其他猶太宗教領袖面前講道時也是這樣做的。拒絕了耶穌，他們拒絕了亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主在他的愛子耶穌基督內為他們準備的救恩(見宗4:1-12)。

屋角的基石也被稱為奠基石。這是古代建築的第一塊石頭。建造者會花很長時間來選擇合適的石頭，因為整個建築都依賴於它。因此，在尋找那塊石頭的過程中，許多石頭都被丟棄了。詩人使用這個意象，並把它變成一個令人驚訝的信息：建造者所拒絕的，上主卻揀選了。初期的猶太基督徒立即在其中看到了關於耶穌的預言，他被猶太教的「宗教建造者」拒絕，但被上主揀選為「新建築」——教會的基石。聖伯多祿宗徒在他的第一封書信中提到耶穌基督是「被揀選的寶貴的基石」，並在耶穌身上看到依撒意亞先知預言的實現:「看，我要在熙雍安放一塊石頭，一塊精選的石頭，一塊寶貴的角石作基礎」(依28:16)。在這塊基石上，上主正在建立祂的教會。聖伯多祿寫道:「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇」(伯前2:4-5)。

耶穌的故事和教會的成長確實是上主的奇跡，「在我們眼中神妙莫測」(詠118:23)。當耶穌被釘死在十字架上時，沒有人能想到在復活節那天耶穌的墳墓空了，並向全世界宣告基督已經復活。當一群猶太的基督徒開始宣講耶穌基督的福音時，沒有人能預見它對世界歷史的影響。由於受到猶太宗教機構和羅馬當局的迫害，初期教會本應在創立之初就會消亡。然而，它不僅沒有消亡，而且已經發展成為世界上最大的宗教。這事是怎麼完成的呢？正如詩人所說:「這是上主的所作所為」(詠118:23)。

今天，我們也看到耶穌被許多政治家、當代哲學家和思想家、大眾媒體和教育政策制定者所拒絕。但世人若棄絕耶穌基督，就是棄絕天主父賜給我們的救恩。因為沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的(見宗4:12)。耶穌是基石，是堅固的根基，天主父要在祂上面建造屬神的建築，就是以心神以真理去朝拜祂的人所建造的新殿宇(見若4:24)。

星期四

詠8:2ab and 5-9

聖詠第8篇從開始和結尾都宣揚上主的名號何其美妙:「上主，我們的主！你的名號在普世何其美妙!(詠8:2,10)。上主的名號在希伯來語中是由四個字母組成:Yud-Hei-Vav-Hei被稱為自有者 

(YHWH)，是在曷勒布山向梅瑟啓示的(出3:14)。《出谷記》告訴我們上主向梅瑟啓示自己名號的故事，開頭是這樣一句話:「以色列的兒子們，各帶了家眷，同雅各伯來到埃及；他們的名字記載如下」(出1:1)。因此，出谷記在希伯來語中被稱為名字之書。

在出谷記第6章，上主宣告了這個聖名。上主對梅瑟說:「我曾顯現給亞巴郎、依撒格和雅各伯為「全能的天主」，但沒有以「雅威」的名字將我啓示給他們」(出6:3)。英語翻譯通常把這聖名翻譯成「YAHWEH」或用「LORD」代替——都是大寫字母。然而，出於敬畏，猶太人從來沒有念過上主的聖名，一些猶太學者說我們不知道如何發音；因為正確的發音已經失傳了幾個世紀。

我們的禮儀翻譯選擇用「上主」一詞來表達天主的聖名，所以我們聽到「啊，上主，我們的主」。第一個詞「LORD」取代了天主的聖名，第二個詞「LORD」是希伯來語「adonai」的翻譯，意思是「主或主人」。重要的是要記住聖經中天主是有個人的名字。即使今天我們不知道如何發音，這也改變不了上主的聖名「在普世」何其美妙的事實。

隨著天主的聖言成了血肉，上主的名字變得容易發音了。瑪竇福音向我們解釋了這個名字的意義是上主拯救，「因為[耶穌]要把他的民族從罪惡中拯救出來」(瑪1:21)。天主教教理是這樣解釋這一變化的:天主聖名本來是唇舌無法說出的，但是天主聖言取人性時，就把它授予我們，使我們能稱呼他：「耶穌」——「雅威拯救」(天主教教理, 2666)。

在天主教傳統中，有一段耶穌聖名的禱文。當我們用這禱文祈禱時，我們立即意識到這個名字是何其美妙。正如天主教教理進一步解釋:「穌的名字包括一切：天主和人，以及創世和救世的全部工程。祈求「耶穌」是呼求他，是在我們心中呼喊他。唯有他的名字含有其所表達的親臨。耶穌復活了，凡呼求他聖名的人，就是迎接那愛他並為他而交付自己的天主聖子」(天主教教理，2666)。

星期三

 詠105:1-9

 讀經一描述了聖伯多祿施行神蹟，治癒了一個瘸子。 我們聽到那被治癒的人隨走隨跳，讚美天主，看見這事的人都“滿懷驚訝詫異”(宗3:8,10)。 通過告訴我們這件事，聖路加和詩人一起宣揚上主的“奇工妙化”(詠105:2)。

 聖詠105篇通過為我們複述從創世記12章開始到若蘇厄書結束的故事，宣揚了上主的功行。 上主召叫亞巴郎離開他的家鄉，然後為他實現了一個應許，把他繁多的後裔從埃及的壓迫奴役中解救出來，帶到應許之地。 對舊約前六卷的敘述是詩人以45節詩歌完成講述的。 這可能有兩個原因。 首先，當他詠唱上主的奇工妙化時，舊約還沒有以現在的形式完成。 其次，他以自己的觀點解釋了這些事件。 他避免談及以色列人的罪惡，而是把注意力完全集中在上主對祂與亞巴郎所立的盟約的信實上。

 宣揚上主的奇工妙化在新約中延續。 基督的宗徒們分享的耶穌基督的事蹟，可以這樣總結。 上主永恆的聖言由高天降下，居住在我們中間。 耶穌過著平凡的生活，宣揚天主的國，並施行各種奇蹟。 他為眾人的罪作了贖價，死在十字架上，第三日從死者中復活，他升了天，從聖父那裡派遣聖神來到教會。 他還要從天降來，審判生者死者，他要建立新天新地，完成天主的救恩計劃。

 教會將傳揚福音分為三個主要階段。 第一階段包括耶穌的誕生、死亡、復活和升天后坐在天父的右邊。 第二階段被稱為口述聖傳，在這期間，宗徒們分享他們的經歷，而那些聽他們講道的人則通過口耳相傳的方式傳揚給他人。 最後，有些宗徒和福音傳道者把他們認為重要的事件收集起來，並記錄下來。 最後階段，新約開始慢慢寫成。 但是，儘管新約已經寫成，傳揚福音的主要工具仍然是口耳相傳。 因為大多數人買不起一本屬於自己的《聖經》。 他們在感恩祭中聆聽教會的救恩史，並與外界分享個人見證，詠唱詩歌，以及復述他們在某處聽到的發生在某人身上的奇蹟。

 今天輪到我們要“在列國萬邦中傳揚上主的功行”了。 不像我們的先人，我們有能力擁有一本完整的聖經，每天閱讀，並牢記我們得救的歷史。 但是，我們必須找到一種方法向全世界傳揚福音。 這方式必須是個人的，有見證性的，並切中要害的。 我們必須向詩人學習，如何以簡短而有力的形式，講述貫穿整部聖經，從創世紀到默示錄的救恩史，吸引人們歸向耶穌基督。

星期二

 聖詠33:4-5,18-19，20 和22

 聖詠33談到天主的仁慈和權能，天主藉著祂的話造成天地，並保持著對它的控制，沒有人能動搖。 但是，上主對敬畏祂，信賴祂的人慈愛無量。 聖詠詩人用經典的形容詞來描述上主：信實，正直，公義，慈愛（33:4-5）.但我今天要強調的是“上主的慈愛瀰漫大地”。 是嗎？

 1996年獲得諾貝爾文學獎的波蘭詩人維斯瓦娃辛波斯卡給她其中一首詩起了個名：“我在重新思考這個世界”。 在她重新思考的世界裡，沒有痛苦，人們永葆青春，無疾而終，人與造物之間的關係是和諧的，詩歌以微妙的方式表達了與現實生活的分歧，在她看來，世界並不是充滿上主的良善，相反卻是充滿了痛苦與災殃。 然而，很顯然，她渴望“上主的慈愛瀰漫大地” 我認為大多數人看世界的方式都與此波蘭詩人相類似，媒體強調發生在世界各地的極端悲慘事件，人們深受影響，我們看到取代“上主的慈愛瀰漫大地”的是世界瀰漫著戰爭，恐怖主義，疾病，饑饉。 。 。 為什麼聖詠詩人能看到我們無法看到的呢？ 難道他沒有註意到他那個時代的邪惡嗎？ 他是從天主那裡得到啟示從而改變了他的看法嗎？

 聖詠詩人宣稱“上主的慈愛瀰漫大地”讓我們想到依撒意亞先知書中天使有類似的宣告。 先知有一個關於天主的神視並聽到天使們歡呼高歌“天主的光榮充滿大地”（依6:3）.聖經開始於世界的創造（創1-2）結束於新天新地的神視（默21-22）。 兩者之間是關於人類罪惡導致悲慘結局的故事，以及福音中敘述的天主的救贖，這救贖在耶穌基督故事中達到高潮。 因此，無論多大的邪惡想損毀天主的創造工程，天主的光榮和良善永遠寫在宇宙的構造和人類的歷史中。

 詩人的宣告應該影響我們對現實的看法，儘管我們不能對世界上的苦難視而不見，但我們應該注意到天主臨在我們的生命中，祂是忠信的，正義的，公義和慈愛的（見33:4-5）.祂開啟我們的眼目，讓我們看見祂的光榮並幫助我們在我們的生活中感知祂堅定不移的愛。

星期一

 聖詠16:1-2a、5、7-11

 聖詠第16篇是一篇祈求保護的祈禱。 聖詠作者宣認自己信天主，即亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主，並拒絕任何其他神祇和那些朝拜它們的人。 聖詠作者似乎屬於肋未支派，該支派在應許之地沒有分配的份額，因為天主就是他們的產業（戶18:20）。 此外，他還宣認自己相信“天主的眷顧”，指出天主控制著他的命運，或叫命數（參閱詠16:1-6）。

 然後，聖詠作者談到了他夜間的祈禱，以及他不斷意識到天主的同在。 這種默想修煉使他腦中充滿智慧，內心充滿自信（詠16:7-8）。 聖詠的這一部分讓我想起了著名的靈修書籍“The practice of the presence of God”（中文或稱《經驗天主同在的靈修》）。 這本書介紹了17世紀加爾默羅會修士勞倫斯的關於他在日常工作中發展起來的深刻靈修的分享。 這本書由Joseph de Beaufort神父編撰，成為了靈修經典，並幫助許多人發展與天主的關係。

 聖詠作者在最後部分自信地宣稱，他相信即使是死亡也無法傷害自己。 上主將引領他沿著生命的道路走向生命的圓滿，也就是說天主一直與他同在。 有趣的是，在聖詠作者一生中一直在其右邊的天主，引領他獲得“在【天主】右邊的福樂”（詠16:11）。 第一種情況（天主在右邊），右邊象徵天主的扶持。 第二種情況（在天主右邊），右邊代表崇高的權威地位。

 我們很容易理解為什麼聖伯多祿在五旬節後的第一次講道中引用這首聖詠（參閱宗2:22-32）。 從基督徒的視角來看，這首聖詠是對耶穌復活及升天坐在父的右邊的預言。 保祿宗徒指出，作為先知的達味“既預見了，就論及默西亞的複活說：‘他沒有被遺棄在陰府，他的肉身也沒有見到腐朽。’”（宗2:31）。 然後，他宣稱達味所預言的事情發生了。 天父使耶穌從死者中復活，並舉揚祂的愛子到祂的右邊（參閱宗2:32-33）。

 聖詠第16篇一直是所有信徒汲取智慧和鼓勵的源泉。 當我們背著十字架在人生道路上跟隨主耶穌時，我們經驗到祂一直在我們右邊，與我們同在。 因此，即使是死亡也不能傷害我們，因為耶穌基督“毀滅了死亡，藉著福音彰顯了不朽的生命。”（弟後1:10）。 祂引領我們走到天主面前，獲得永恆生命的喜悅。

宗10:34a,37-43；詠118；弗3:1-4；若20:1-9

我們可以從多個角度來理解復活的奧蹟。一個角度，我們可以視其為天主正義的彰顯。為了天主之緣故而捨棄生命的，蒙獲天主賦予的新生命。耶穌在以下的話中闡釋了這一真理：「誰獲得自己的性命，必要喪失性命；誰為我的緣故喪失了自己的性命，必要獲得性命」（瑪10:39）。有關復活的這真理也證實了一句名言：「愛情猛如死亡」（雅8:6）。天主對人類的愛，在耶穌基督內彰顯得淋漓盡致；而死亡無法戰勝它。「深愛所有人的那一位，已為所有人建立了不朽」（本篤十六世）。

基督的復活是祂打敗死亡的勝利。「死亡，你的勝利在哪裡」（格前15:55）。聖經認為死亡是罪的後果。死亡並非天主所願，它因魔鬼的嫉妒才進入了世界（智2:24）。亞當的罪，像一種病毒性疾病，傷及我們所有人（羅3:23）。然而後來，新的亞當，即「沒有犯過罪」的那一位（伯前2:22）介入，來施行救援，而死亡不能控制祂（羅6:9）。聖奧斯定描述了一種美妙的交換。天主不朽的聖言可以死亡，因為祂取了我們以罪惡為標記的有死的肉身，而祂這種毀滅罪惡的死亡，為我們換回了生命。「我們丟給祂的是死亡的力量，而祂還給我們的是生活的力量」。

新約中有兩個形容生命的希臘詞語：「bios」和「zoe」。前者指有死的生命領域，其結局是不可避免的死亡；後者指超越死亡的生命。福音中那位婦女在死者中尋找主耶穌的故事，刻畫出了這種生命。那些見證了基督最後的在世生命階段的人，現在聽到了祂復活的訊息。那些擔心沒有人挪開封閉墓門石頭的人，如今發現墳墓已空。被釘在十字架上的納匝肋人耶穌復活了。從祂的在世生命中產生了不朽——豐盛的生命。基督的愛實際上比死亡更猛健。

據《創世紀》記載，天主在一周的第六天創造了亞當，這個亞當為全人類帶來了罪的詛咒；根據福音記載，也是在一周的第六天，即聖週五，耶穌——新亞當被釘死在十字架上，以消除這一詛咒。在一周的第七天，宇宙的創造者在「完成了一切工程」（創2:2）之後休息了；也是在一周的第七天，即聖週六，世界的救主在完成了祂的工程之後休息了。第一個創造行為是：「有光，就有了光」（創1:2）。這發生在一周的第一天。因此，在復活節這一天，也是一周的第一天，永不可毀滅的生命之光，從死亡的黑暗中浮現了出來。基督真已復活了，並為我們所有人開啟了永生的大門。

復活的真理指引我們的生命方向。在聖洗聖事中，我們也拋棄了「bios」，即以罪惡和死亡為標誌的生命（參閱若一2:16），而進入了「Zoe」的領域，即獻於天主的生命。聖保祿在他有關洗禮的教理中談及此真理，說：「你們要看自己是死於罪惡，在基督耶穌內活於天主的人」（羅6:11）。也正是在洗禮中，天主再一次對我們說：「有光」，並「使我們以那在【耶穌】基督的面貌上所閃耀的天主光榮的知識，來光照別人」（格後4:6）。最後，我們永遠不該忘記厄瑪烏路上的教訓（路24:13-35）。復活的基督在生命中與我們同行，而我們在聖體聖事中體悟祂的臨在（路24:30-31）。

復活節快樂！

創1:1-2:2；創22:1-18；出14:15-15:1；依54:5-14；

依55:1-11；巴3:9-15、32-4:4；則36:16-17a、18-28；

羅6:3-11；瑪28:1-10

在今天的聖道禮儀中，有取自舊約的七篇讀經，其中三篇選自「梅瑟五書」（創1:1-2:2；創22:1-18；出14:15-15:1），四篇選自先知書（依54:5-14；依55:1-11；巴3:9-15、32-4:4；則36:16-17a、18-28）。七篇讀經——「七」這個數字並不是偶然的——解釋救恩的奧蹟，並把我們引向基督。

「天主說：』有光！『就有了光……過了晚上，過了早晨，這是第一天。」（創1:3、5）天主藉著聖言創造了宇宙（若1:3），而且創造得非常好（創1:31）。我們人類卻把它弄得一團糟。我們「離棄了智慧的泉源」——天主的誡命（巴3:10-12，4:1），以我們有罪的行為玷污了世界（則36:17），最終流亡異地（則36:19）。在此流亡期間，我們開始「尋找上主」（依55:6），知道祂的愛不離不棄（依54:10）。如果我們放棄自己的邪惡行徑，天主定會向我們顯示祂的憐憫（依55:7）。

為了讓我們獲得自由，天主從祂口中發出自己的言語，居住在我們中間（依55:11；若1:14）。但是，聖言如何完成天主的這一使命（依55:11）？亞巴辣罕和依撒格的故事揭示出了答案（創22:1-18）。扛著獻祭所用木柴的依撒格，代表肩負十字木架的耶穌；而依撒格被拯救的生命，指向了基督的復活（創22:6、11-12；希11:17-19）。也在第一天，清晨時分，耶穌從死亡的黑暗中復活了起來，要開始新的創造（瑪28:1；參閱創1:4）。現在，一切準備就緒，我們可以離開埃及——罪惡之地。

我們到達水泉那裡（依55:1），進入其中（出14:22）。藉著洗禮，我們已與基督結合。就如祂死了，被埋葬了，且復活了；同樣，我們也死於罪惡，與祂同葬，然後復活起來，有了為天主而活的新生命（羅6:3-11）。天主為我們做了心臟手術，除去鐵石的心，換上了血肉的心。祂將祂的神注入我們內，使我們遵循祂的旨意生活（則36:26-27）。我們先前曾是罪惡的奴隸，如今已成為天主的兒女。

那些見證基督死亡的人（瑪27:61），首先聽到了天使報告有關基督復活的訊息。值得一提的是，也是上主的一位天使向若瑟宣告了瑪利亞由聖神懷孕了耶穌（瑪1:20）。教宗本篤十六世說：耶穌由童貞女懷孕和祂身體的復活，尤其在現代世界中最能對我們的信仰引起爭議。對於當代人來說，相信天主以這種方式干預物質世界太難了。今天，世界也盡力「把守」耶穌的墳墓（瑪27:65），但這種努力盡屬徒勞。正如上主所應許的，基督復活了（瑪26:32）。

「去報告我的兄弟們，叫他們往加里肋亞去，他們要在那裡看見我。」（瑪28:10）為什麼去加里肋亞？以前一切從那裡開始，而今也要從那裡全新開始。每個基督徒都有自己的「加里肋亞」，在那裡我們初次與基督相遇，並跟隨了祂。但每個基督徒也都有自己的「耶路撒冷」，在那裡我們辜負了祂。然而，我們仍是祂的兄弟姐妹（參閱瑪28:10）。因此，我們相信婦女們的訊息，返回那曾開始一切的地方，重新發現我們對基督有的初始激情，並以更新的力量，向全世界宣揚福音。阿肋路亞！

依52:13-53:12；詠31；希4:14-16，5:7-9；若18:1-19:42

讀經一描述天主的僕人所受的苦難，並解釋其救贖意義。由於他自己從未犯過罪（依53:9；伯前2:22），他受苦是為了人的罪，而且他的苦難將使多人成義（依53:11b）。從這個神秘的受苦僕人身上，我們立刻能認出受苦的基督。

天主在伊甸園中被出賣（創3:1-7）；成為肉身的天主聖言，在革責瑪尼山園中被出賣（若18:1-3）；而打敗罪惡和死亡的勝利也發生在一個園子裡（若19:41）。耶穌宣認「我是」，與伯多祿否認「我不是」（若18:17、25）相對立。當然，伯多祿不是唯一否認真理的人。比拉多曾宣判一個無辜者死刑（若19:12-16）；大司祭曾大聲喊道：「除了凱撒，我們沒有君王。」（若19:15；詠145:1）

兩個大司祭直面相對。一個按照肋未的家族，一個按照默基瑟德的品位（希5:10）；前者是有罪的，後者是無罪的；前者篡改事實，後者啟示真理；前者說最好讓一個人替眾人死（若11:50），後者則詮釋著人為愛朋友而捨命的意義（若15:13）。然而，那通過亞巴辣罕向默基瑟德繳納什一稅的大司祭（希7:6-10），卻宣判那按照默基瑟德品位的大司祭死刑。

「什麼是真理？」（若18:38）站在真理面前的比拉多，竟然這樣發問（若14:6）。比拉多不是基督的門徒，所以他不能明白真理。儘管他有權釋放或釘死耶穌（若19:10），但他不是自由人（若8:31-32）。他是自己罪惡品行的奴隸，也是羅馬帝國政治工具的奴隸。然而，就在不經意間，他以三種主要語言，助力向帝國宣講福音：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」（若19:19-20）。阿拉美語是當時巴勒斯坦的本土語言，希臘語是羅馬帝國的通用語言，而拉丁語是該帝國的官方語言。如此，各行各業的人，都可以來到耶穌跟前，敬拜祂，並開始一種新生活（瑪2:2、11-12）。

「看，這個人！」（若19:5）第一個人在第六天受造（創1:26），第二個人在第六天（若19:14）受損：「他的容貌損傷得已不像人，他的形狀已不像人子。」（依52:14）「請看，天主的羔羊！」（若1:36）就在巴斯卦羔羊被奉獻於聖殿的那一刻，耶穌死在了十字架上（若18:28，19:14）。「看，這個人！」亞當進入熟睡中，由他的肋骨形成了一個女人（創2:21-22）。耶穌進入死亡中，由祂被刺透的肋旁「誕生」了羔羊的新娘（若19:34）。「請看，天主的羔羊，除免世罪者！」（若1:29）從基督肋旁流出的血和水，成了泉源，向我們敞開，滌除我們的罪過（匝13:1）。耶穌完成了（若19:30）父交給祂的工作（若17:4），並「為一切服從祂的人，成了永遠救恩的根源」（希5:9）。

「天主看了祂所造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。」（創1:31）若瑟和尼苛德摩埋葬了耶穌的遺體，基督所愛的門徒把主的母親帶回家中。但我們知道，這並非結局。那個「園丁」要使所有人感到驚訝（若20:15）。讓我們期待第八天，主的日子！

出12:1-8、11-14；詠116；格前11:23-26；若13:1-15

聖週四的禮儀向我們揭示出感恩聖祭植根於逾越節。逾越節不僅紀念由埃及奴役中獲得自由，其本身也包含了脫離罪惡、邁向自由的希望。逾越節禮儀的核心部分，是被宰殺的羔羊。羔羊的血保護人免受毀滅者的傷害，而它的體（肉），要配無酵餅和苦菜，被全部吃盡（出12:6-11）。

感恩聖祭的核心部分，面餅和葡萄酒成為天主羔羊的體血。以色列人出離埃及前夕，祭獻一隻羔羊；耶穌在受難前夕，拿起餅酒說：「這是我的身體」，「這杯是用我的血所立的新約」（格前11:24-25）。一個新的盟約在天人之間建立了，這一盟約，早在很久以前，就由耶肋米亞所預言（耶31:33-34）。有了這個新盟約，也就有了一條新誡命：「你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣！」（若13:34）

耶穌怎麼樣愛了我們？正是這愛激勵著聖言，離開了天父，居住在我們中間（若1:14，3:16）。現在，耶穌「逾越」——從這個世界「跨越」到父那裡（若13:1）的時候到了。祂要離開這個世界，返回到派遣祂進入此世的那一位那裡。然而，耶穌是從此世帶著得蒙救贖的我們人類，返回到天父那裡的。愛激勵了居住在我們中間的聖言；這份至深的愛，在十字架上光芒四射：耶穌基督愛我們，且愛到底（若13:1）。

藉著為門徒們洗腳，耶穌做了通常屬奴隸對主人所做的事。我們曾讀過保祿有關耶穌的讚頌辭：「祂取了奴僕的形體，貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」（斐2:7-8）而耶穌的行為，正是對此最好的詮釋。就如盆中的水洗滌門徒們的腳，從十字架上流出的耶穌的血洗滌他們的心。而且，為門徒們洗腳，也是對門徒聖召的詮釋：「誰若願意跟隨我，就該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我。」（路9:23）因此，十字架意味著相互洗腳，彼此協助背負重擔（迦6:2），並為基督和祂福音的緣故，為兄弟姐妹的緣故，捨棄我們的性命。

猶達斯在最後晚餐前就已決意出賣耶穌（若13:2-3）。他究竟是什麼時候下定決心的？是在伯達尼的那頓晚宴中嗎？當時他曾斥責用「一斤昂貴的純正納爾多香液」敷抹耶穌的瑪利亞（若12:1-6）。還有伯多祿，反對耶穌給他洗腳，說：「主，禰要洗我的腳嗎？……禰永遠不可洗我的腳！」（若13:6、8）而前不久，當耶穌宣告自己的死亡與復活時，他就反對說：「主，千萬不可！這事絕不會臨到禰身上！」（瑪16:22）如此看來，基督愛到底的愛，一方面遭拒絕（猶達斯），另一方面被誤解（伯多祿）。

「我該怎樣報謝上主，謝祂賜給我的一切恩佑呢？」（詠116:12）答案很簡單：參與感恩聖祭。「我要舉起救恩的杯爵，我要呼籲上主的名號。」（詠116:13）感恩聖祭，意即感恩。我該怎樣報謝天主對我的大愛呢？效法耶穌，以愛德彼此服侍（迦5:13）：「我給你們立了榜樣，為叫你們也照我給你們所做的去做。」（若13:15）

詠69:8-10, 21-22, 31 and 33-34

聖詠69篇有時被稱為「義人的哀歌」。上主的僕人為上主的緣故忍受侮辱。他沒有做錯任何事，卻成了閒人議論，醉漢歌唱戲弄的對象(見詠69:13)。上主的僕人無辜的受苦也是依撒意亞關於上主的僕人的第三首歌的主題(依50:4-9)。此外，上主的僕人耐心地忍受痛苦。他不報復，因為他相信上主必協助他，必會證明他的清白(見依50:7-8)。

詩人和依撒意亞都提到為上主的緣故而遭受迫害、苦難、甚至死亡，這些令人不安的事實。雖然詩人承認他的愚昧和過犯(見詠69:6)，他把他的苦難歸於他對上主的信仰。那麼，為什麼那些試圖順從上主旨意而生活的人會在世上經歷這麼多試探呢？為什麼基督徒是世界上最遭受迫害的宗教團體？為什麼反天主教仍然是美國唯一可以接受的偏見？詩人祈求上主懲罰迫害他的人，依撒意亞預言那些使上主的僕人受苦的人將要承擔他們的行為所產生的後果:「看！他們都像衣服一樣要破舊，為蠹蟲所侵蝕」(依50:9)。有趣的是，依撒意亞第三首歌的最後一部分在我們的讀經中被省去了。

聖詠69篇經常被新約所引用。例如，在若望福音中，「我對你殿宇所懷的熱忱，把我耗盡」(詠69:10)被用來解釋耶穌潔淨聖殿(見若2:17)。聖保祿宗徒在給羅馬人的書信中引用了聖詠中的一句話:「辱罵你者的辱罵，都落在我身上」(詠69:10;見羅15:3)。宗徒們把聖詠引用在耶穌基督所受的苦難上。在耶穌受難史中也提到了這首聖詠，耶穌在臨死前，兵士遞來酸醋給祂喝(詠69:22;見谷15:36;若19:29)。

耶穌受難史開始於最後的晚餐，在晚餐中，耶穌宣佈門徒中有個人要負賣他。這裡我們遇到了聖經悖論。一方面，耶穌的受難已寫在聖經里。「人子固然要按照指著他所記載的而去」，但另一方面，我們可以自由選擇我們在天主的計劃中的角色。「但出賣人子的那人卻是有禍的」(瑪26:24)。沒有人強迫猶達斯承擔負賣耶穌基督的可恥角色。

為天主的緣故忍受侮辱和痛苦是不容易的。基督徒的生活充滿了挑戰、試探和迫害。直到現在，仍有許多基督的信徒因堅持信仰而被殺害。然而，毫無疑問，在被迫害者和迫害者之間，在那些遭受苦難的人和那些給他人造成痛苦的人之間，存在著巨大的區別。有人說:「任何傷害他人的人，不僅傷害了那個人，也傷害了他自己。」正如耶穌所說的：那人若沒有生，為他更好。」(見瑪26:24)

詠71：1-4a，5ab-6ab，15和17

聖詠71篇常被稱為 "老年的祈禱」。作者從母胎里就對天主忠誠（聖詠71:6），他請求上主在他生命的盡頭不要拋棄他（聖詠71:18）。我們的主耶穌一生都對天父忠心耿耿。他來到這個世界是為了執行天父的旨意（見希10：5-9）。但是，正如我們在今天的福音書中聽到的那樣，他的生命走到了盡頭，而且將是一個悲慘的結局。他的一個門徒會背叛他，另一個門徒會否認認識他，他甚至會感到被上主拋棄（瑪27:46）。

在第一篇讀經中，我們聽到了上主的僕人的第二首歌曲的一部分（依49：1-9）。僕人感到很沮喪，認為自己 "白白勤勞了，枉費了氣力而毫無益處"（依49:4）。我們今天的福音書一開始就宣稱耶穌深感憂慮（若13：21）。他的一個門徒怎麼能為了錢出賣他呢？在許多人看來，耶穌將要背負的十字架是一種失敗。猶太人認為這是一件醜聞。他們不能理解為什麼默西亞必須死得如此慘烈。另一方面，對希臘人來說，十字架是愚蠢的。為什麼會有神試圖通過一個猶太人的死亡來拯救世界？

但是，主的聲音壓倒了僕人的疑慮。他的努力沒有白費。此外，主延伸了他的使命範圍。他不僅僅局限於以色列，而是要包括整個世界（依49：6）。我們從這段話中看出了福音的信息。當猶達斯離開門徒隊伍背叛耶穌時，我們的主沒有說到失敗，而是說到榮耀："現在人子受到了光榮，天主也在人子身上受到了光榮」（若13:31）。表面上看是失敗的，但卻是世界上有史以來最偉大的勝利。天主的兒子被釘死在十字架上就是他的光榮。

在通往以厄瑪烏的路上，復活的基督向他的門徒解釋說，默西亞「必須受這些苦難，才進入他的光榮"（見路24:26）。然後，他指示他們，應以被釘死在十字架上並復活的基督的名義，"從耶路撒冷開始，因他的名向萬邦宣講悔改，以得罪之赦」（見路24:47）。耶穌是 "贖全世界的罪過「（若一2:2）。

作者承諾要終日宣告上主的救恩（見聖詠71:15）。這就是教會的使命。我們在整個禮儀當中，在通過語言和行動宣揚福音的過程中，整天宣告上主的救恩。正是通過教會的見證，上主的救恩「達於地極"（依49：6）。

聖詠27:1-3, 13-14

聖詠27伴隨著在伯達尼拉匝祿，瑪爾大和瑪利亞家中慶祝生命戰勝死亡，宣告「上主是我的光明，我的救援」（詠27:2），沒有為拉匝祿舉行贊禮，取而代之的是喜樂的歡宴，瑪爾大服事，拉匝祿和耶穌同桌共席，瑪利亞用昂貴的香膏敷抹耶穌的腳（見若12:2-3）

詩人宣認「我深信在此活人地區，定會享見上主的幸福」以表達他在天主內的信德，堅信天主會介入。然後，他補充說我們必須等待天主的干預，將我們從死亡的地區徙置到活人的地區。我們從拉匝祿的復活中看到聖詠詩人的信德得到了確認。他在墳墓中等待了四天終於聽到了復活和生命的主耶穌的聲音，當上主是聲音喊出，「拉匝祿，出來」（若11:43），亡者從墳墓中走了出來。

在第一篇讀經中，我們聽到依撒意亞先知描述上主僕人的四首詩歌中的第一首（依42:1-9）.該僕人是「萬民的光明」祂是使命是「開啓盲人的眼目，從獄中領出被囚的人，從牢里領出住在黑暗的人」（依42:6-7），不難認識到，耶穌完美履行了這個僕人的職責，所有的福音都敘述了耶穌開了瞎子的眼讓他看見這個故事（谷10：46-52；若9:1-41），這些故事指向了另一種盲目，那是心靈的盲目，就像耶穌的門徒和法利賽人一樣，我們很難理解耶穌是誰，祂的使命是什麼，以及跟隨祂意味著什麼。

福音還包括了一些人們被邪惡勢力或者死亡勢力囚禁的故事，有一個附魔的人，一軍旅的魔鬼附在他身上想要毀掉他（見谷5:1-20）。 

耶穌曾三次使人重獲生命： 

12歲的女孩，寡婦的獨生子，拉匝祿（谷5:35-43；路7:11-17；若11；1-44）.這些故事展望了耶穌藉著祂十字架的死亡戰勝了罪惡，邪惡，和死亡。現在凡信光榮的主在十字架的犧牲的人，都被帶領脫離罪惡，邪惡，和死亡的權勢。

拉匝祿的沈默見證是今天福音的一個驚人特徵，看著他和耶穌坐在餐桌旁，知道耶穌為他做了什麼，許多人自然都相信。拉匝祿活著就是宣揚福音。早期的教父之一聖依肋內寫道「天主的光榮就是活生生的人」我們的世界需要看到我們這些追隨耶穌的人真正活在基督內。

依50:4-7；詠22；斐2:6-11；瑪26:14-27:66

耶穌通過將自己的臉龐和背部轉給司祭和士兵們任其處置，應驗了依撒意亞的預言（依50:6；瑪26:67，27:30、67）。亞當想要變得如同天主一樣（創3:5），而耶穌取了一個受苦僕人的形體（斐2:6-8）。這樣，因亞當的悖逆所失去的，便因耶穌的服從得以恢復（羅5:19）。

主的受難始於逾越節晚餐。門徒們沒有吃逾越節羔羊，卻吃了天主羔羊的體和血（瑪26:26-28）。接著，從晚餐廳到了革則瑪尼山園。耶穌即將面對天主的最後一個仇敵（格前15:26），祂經歷著內心的掙扎。受強烈的憂悶和悲傷情緒的影響（瑪26:37），祂人性的意願是逃避這一苦難之杯，但祂天主性的意願是順服於天父（瑪26:39-45）。

耶穌順服於天主的旨意之下，然後被交付在人手中（瑪26:45-50）。祂的行為是對「山中聖訓」最好的詮釋。「不要抵抗惡人」（瑪5:39）。祂不要求「十二軍以上的天使」來幫助（瑪26:53）。「但若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他」（瑪5:39）。司祭和士兵們向祂吐唾沫，打祂耳光，敲祂的頭（瑪26:67，27:30）。當耶穌被釘在十字架上時，祂就像山上的城和臺上的燈，照亮全地上所有的人（瑪5:14-15）。

公議會指控耶穌褻瀆天主，彼拉多聽信聲稱祂是猶太人的君王。對褻瀆的指控，基於達尼爾的著名預言，談論某人像人子一樣，從天主那裡領受永久的統治權（達7:13-14；瑪26:63-64）。而十字架上刻有的文字，指向一個政治犯：「猶太人的君王耶穌」（瑪27:37）。然而，這兩項指控都是正確的。耶穌就是人子，建立了正義、仁愛與和平的永恆王國；耶穌也是君王，但祂的國不屬這個世界（若18:36）。

「【他】被列於罪犯之中」（依53:12）。天父的愛子耶穌，被置於另一個「耶穌」旁邊。在某些手抄本中，巴辣巴的全名是耶穌-巴辣巴，巴辣巴並不是姓名，而是一個綽號，意思是「父親的兒子」（瑪27:17）。一個治癒病人、寬恕罪人、復活死人，而另一個打鬥、屠殺。然而，耶穌-巴辣巴獲得了釋放，耶穌基督卻代他贖罪。依撒意亞的預言再次得以應驗：祂承擔大眾的罪過，並為罪犯代禱（依53:12）。

在曠野中，撒旦要求耶穌：祂若是天主子（瑪4:3、6），就證明給他看。現在他們又要求耶穌，祂既然是天主子，就該從十字架上下來，好讓人相信祂（瑪27:42）。耶穌斷然拒絕了這最後的試探，沒有從十字架上下來；祂反而用聖詠第22篇的話祈禱，說：「我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄我？」（詠22:2）成了血肉的聖言，用寫在聖經上的天主聖言祈禱。

耶穌去世的那一刻，大地震動（瑪27:51），墳墓自開，聖者們復活起來了（瑪27:52-53）。一位羅馬百夫長宣認信仰說：「這人真天主子！」（瑪27:54）被釘在十字架上的基督，已開始吸引人歸向祂（若12:32）。

耶穌死了，葬於哥耳哥達一個被稱為「髑髏」的地方（瑪27:33；若19:41-42）。根據古老的猶太傳統得知，這一地名來源於一種信念，即那裡是埋葬第一個人的屍體之地。對此，保祿以下的陳述具有深遠意義：「就如在亞當內，眾人都死了，照樣，在基督內，眾人都要復活。」（格前15:22）

星期六

 耶 31:10-13

 我們今天的答唱詠選自耶肋米亞先知書。 在我看來，他是所有以色列先知中最悲慘的。 他熱愛自己的國家，卻不得不預言耶路撒冷和聖殿即將毀滅的災難。 他深愛著他的百姓，然而卻被許多人憎恨，並被認為是一個叛徒，因為他告訴百姓，他們應該屈服於巴比倫人。 他被禁止結婚，他必須成為這個民族的未來的一個活生生的標記，而這個民族的未來將像一棵不結果實的樹一樣枯萎。 然而，他不僅僅是一個淒慘的先知。

 我們今天聽到的答唱詠選自先知書的第31章，其中包含了舊約中最引人注目的話和對未來的預言。 我們在這裡發現了天主愛他的百姓的重要保證:“我愛你，我永遠愛你，因此我給你保留了我的仁慈”(耶31:3)。 這一章還包括預言了在耶穌基督內建立的新的盟約。 天主應許要把祂的法律放在我們的心頭上，寬恕我們的過犯，不再記憶我們的罪惡(見耶31:31-34)。

 耶肋米亞先知起初預言以色列人要分散到列國萬邦，後來又預言以色列人要聚集起來。 上主必從地極聚集他的百姓，領他們重返耶路撒冷。 然後，他會保佑他們繁榮昌盛。 這將是一個喜樂的時刻，它將取代與流亡巴比倫的災難有關的哀悼和悲傷。 因此，耶肋米亞先知遵循了那些在流亡巴比倫之前和期間宣講上主話語的先知們的共同模式。 這則預言以指責開始。 巴比倫人是上主為人們的罪執行處罰的工具。 但接下來的信息轉向了安慰。 上主要轉變百姓的“命運”，向他們顯示他的仁慈，幫助他們重建他們的生活(見耶30:18)。

 從基督徒的角度來看，“上主必拯救雅各伯，從比他更強者的手中將他贖回”(耶31:11)這句話是福音的預言。 我們的主耶穌基督“犧牲自己的生命為眾人作了贖價”(見谷10:45)。 祂用自己的血贖回了我們，我們也被天父解救出來了，“因為是他由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在他愛子的國內，我們且在他內得到了救贖，獲得了罪赦”(哥1:13)。 福音是給所有信靠耶穌的人希望和安慰的信息。

星期五

詠18:2-7

聖詠第18篇的開頭是這樣介紹的:「上主的僕人達味作，達味在上主救他脫離一切仇敵，尤其撒烏耳的毒手時，向上主唱了這篇詩歌」(詠18:1)。與這首歌幾乎相同的章節是撒慕爾記下第22章，就在埋葬了「撒烏耳和他的兒子約納堂的骨骸」之後(見撒下21:12-14)，在戰勝培肋捨特人之後(見撒下21:15-21)，在達味臨終遺言前(見撒下23:1-7)。

在這首感恩詩歌中，君王宣佈上主會幫助他對抗敵人。是上主挫敗了撒烏耳要殺達味的一切謀劃，是上主使達味在一切戰鬥中得勝。因此，聖詠以宣告君王對上主的愛開始，「上主，我的力量，我愛慕你」，以承認上主以信實對待「與達味和他的後裔所立的，至於無窮之世」的盟約而結束(詠18:51;見撒下7:1-17)。

在天主教的聖經章節中，這首聖詠是用來形容達味的後裔耶穌基督的，他與罪惡和死亡的勢力作鬥爭。在耶穌受難日，死亡的狂濤環圍著耶穌，陰府的繩繮纏繞著祂，喪命的羅網拘絆著我們的主(見詠18:5-6)。耶穌在十字架上向上主呼號說:「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我?(詠22:2;瑪27:46)和「父啊，我把靈魂交在你手中!(詠31:6;路23:46)。耶穌向能救他脫離死亡的天父呼求，他的祈求傳到了天父的耳中(見來5:7;詠18:7)。在復活節的早晨，耶穌基督從死亡的墳墓中凱旋而出，死亡不能再統治他了(見羅6:9)。

我們也可以把這篇聖詠應用到基督下降陰府的奧跡上，把亞當和其他所有人從死亡的羅網中解救出來。聖伯多祿在他的第一封書信中提到了這個奧跡(見伯前3:18-20)，我們在宗徒信經中宣告了它，並將它描繪成基督下降陰府的聖像。這個奧跡在英語中被稱為「陰府的痛苦」。耶穌基督衝破陰間的大門，向亞當和厄娃伸出手，說:「醒來吧，沈睡中的人，我並沒有囚禁你在陰間。從死者中醒來吧；我是亡者的新生命。我雙手所造的人哪，請起來，你是照我的肖像受造的。起來，我們要從這裡走。因為你在我內，我也在你內，我們是一個不可分割的人」(出自古老的聖週六證道)。

因此，聖詠第18篇預言了基督死亡、復活和人類得救的奧跡。《希伯來書》以這樣的方式詮釋了這個奧跡:「孩子既然都有同樣的血肉，耶穌基督照樣也取了一樣的血肉，為能藉著死亡，毀滅那握有死亡的權勢者──魔鬼，並解救那些因死亡的恐佈，一生當奴隸的人」(來2:14-15)。

星期四

詠 105:4-9

聖詠105篇是對以色列歷史的反省，分為兩個主要部分:從亞巴郎到出離埃及(詠105:5-25)和從出離埃及到進入應許之地(詠105:26-45)。詩人並沒有提到以色列人的不忠信，而是把重點放在天主的信實上，這信實源於祂與亞巴郎所立的盟約(見詠105:8-9;42)。這是一個無條件的盟約，天主藉著這個盟約約束自己，要使亞巴郎的後裔眾多，並把他們帶到應許之地。根據猶太人的傳統，即使是人的過錯也不能使那盟約作廢。詩人也是這樣認為的。上主將祂的百姓從埃及領出來，進入應許之地，因為祂懷念祂對亞巴郎的神聖許諾(見詠105:42)。

仔細閱讀這篇聖詠的讀者可能會驚訝，雖然這裡提到了梅瑟，但上主和祂的百姓在西乃山所立的盟約卻沒有被提到。這種遺漏的原因可能是因為西乃山的盟約是有條件的。在這個盟約中，上主要求祂的百姓遵守祂的誡命和法律(見出20-24)。但是，詩人意識到人們沒有遵守這個盟約，他們的不服從導致了應許之地的喪失——人們被流放到巴比倫。

聖保祿宗徒在給迦拉達人的書信中強調，天主與亞巴郎所立的盟約，比梅瑟時代，即「430年後」在西乃山所立的盟約更重要(見迦3:17)。此外，他把對亞巴郎和他的後裔的恩許解釋為他的後裔指的是基督(見迦3:16)。上主對亞巴郎的應許，就是「地上萬民都要因他的後裔蒙受祝福」(創22:18)，在耶穌基督這裡得以完成(迦3:14)。亞巴郎的眾多後裔現在指的是那些相信耶穌基督的人，而應許之地指的是新天新地，即天上的耶路撒冷(見默21-22)。

詩人幫助我們把自己的信仰之旅與以色列的信仰之旅聯繫在一起。像亞巴郎一樣，我們需要離開這個虛假和空虛的世界，把我們的信仰放在真而生活的天主身上。我們領洗的那一刻正如以色列人出離埃及一樣。這聖事把我們從罪惡的奴役中解救出來，使我們成為天主的義子。我們開始了信仰之旅。雖然這段旅程充滿了考驗和挑戰，但上主是信實的。祂必記得在最後的晚餐時與我們所立的，並在十字架上與我們正式簽訂的新而永久的盟約。我們的目的地是天主新的應許之地，上主與我們同行。我們仰望他的大能，不斷尋求祂的同在，因為我們知道只有靠著祂的恩寵，我們才能走到終點。

星期三

達 3:52-56

今天，我們的答唱詠選自達尼爾先知書。我們聽到三個青年人沙得辣客、默沙客和阿貝得乃哥的著名歌詠片段，他們拒絕朝拜巴比倫王拿步高所立的金像。當他們「在火焰中來回走動」時，他們「歌頌天主，贊美上主」(達3:24)。

達尼爾先知書在這個部分中包含兩首歌。第一首歌-達3:24-50 

-是由三個青年人中的一個，阿貝得乃哥，即阿匝黎雅所唱的。這是懺悔的祈禱。它贊美了上主的公義，承認正是由於人們的罪惡導致了他們的民族性災難。但是，阿匝黎雅相信，我們能藉著懺悔的心和謙虛的精神蒙上主悅納，對他們施以憐憫。第二首歌——達3:51-90——是三個青年人一起詠唱的。他們歌頌贊美上主，並號召所有受造物與他們一起贊美上主，即使是在遭受迫害的時候。

我們對有人在生命受到威脅時仍能贊美上主感到驚訝。但是，我們在新約中也看到了同樣的事情。當保祿和息拉被關押在斐理伯的監里，新約告訴我們，「約在半夜時分，保祿和息拉祈禱讚頌天主，囚犯都側耳靜聽。」(宗16:25)。耶穌說，當我們因為信仰而被惱恨、棄絕和辱罵時，我們應該歡喜踴躍(見路6:22-23)。這就是那三個青年人和初期基督徒所做的。什麼或誰是這喜樂的源泉呢?

答案是顯而易見的:是聖神。在給迦拉達人的書信中，保祿認為喜樂是聖神眾多果實中的一個(迦5:22)。保祿最喜樂的書信之一是在獄中寫給斐理伯基督徒團體的。在這封書信中，我們看到保祿那著名的通往喜樂的邀請:「你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂」(斐4:4)。只有被聖神充滿的人才能散髮出這樣的喜樂。聖神改變了我們對現實的看法，使我們在遇到各種試探(見雅1:2)和分受了基督苦難(見伯書4:13-14)時也能歡喜踴躍。

今天的我們是怎麼樣的？即使在遭受迫害的時候，我們也能歌唱贊美上主嗎？當我們「遇到各種試探」(雅1:2)時，我們是否認為這「都是喜樂的」？保祿六世曾經說過:「科技的社會成功地豐富了娛樂的機會，但它在創造喜樂方面仍有很大困難。」原因是很明顯：我們的電子設備不能取代聖神，社交媒體上的人為互動也不能代替在上主面前的真誠祈禱。是時候回歸我們的理智，回到我們喜樂的源泉，聖神。祂能使我們在遭受迫害的時候，也能歌唱贊美上主。

星期二

聖詠102:2-3,16-18,19-21

聖詠102的開篇注明那是一份「受壓迫者在憂心悲愁時，向上主訴苦訴願的祈禱」（第1節）。訴苦者好像是公元前586年耶路撒冷毀滅後流亡巴比倫的流亡者，他描述自己的悲慘境況，沮喪，無眠，受敵人蔑視，他把慘況解讀為天主義怒的表達，但他深信天主會憐憫熙雍，此外，他似乎在告訴上主，憐憫的時日已來臨（詠102:14）

詩人將自己的命運與耶路撒冷的命運聯繫在一起，他不僅為自己祈求，也為他所愛的城市祈求，耶路撒冷的毀滅是整個以色列的悲劇，因此，重建聖城將產生積極的影響，這將是天主俯聽窮苦人祈禱的確證。（詠102：18）

從基督徒的角度來解讀這篇聖詠，我們意識到我們的命運與整個教會息息相關，教會常常被曲解，教會不是一個機構，而是個活的機體，聖保祿宗徒用肢體來比喻教會的奧跡。基督是頭，我們是肢體。聖若望宗徒視教會為基督的新娘。最後，聖伯多祿宗徒說教會是由代表每個基督徒的活石建築成的屬神的屋。我們是教會，因此，一個肢體受苦，全身都受牽連，一個團體迷失全體受影響。

  教會的歷史包含了許多特定教會或整個團體被摧毀的例子，默示錄中的七個教會已經不復存在。君士坦丁堡曾經是基督教的中心，如今成了土耳其首都，那裡曾擁有世界著名的最宏偉的教堂之一： 索菲亞大教堂（意即神聖智慧），如今成為穆斯林的清真寺。自從法國大革命以來，教會在許多歐洲國家也經歷去基督教化的過程。

在新約中，熙雍和耶路撒冷成為教會的同義詞，因此，看到教會團體在全球範圍內衰落或被摧毀真是令人痛心，就像耶路撒冷的廢墟使詩人感到痛苦一般。我們也要像聖詠詩人一樣，求主在曾經被毀的地方重建祂的教會，讓我們為西方衰落的教會祈禱，也為世界各地遭受苦難和迫害的教會祈禱

   主啊，在我們呼號你時，求你側耳俯聽，速來俯允我們（詠102:3）

星期一

聖詠23:1-6

聖詠23是最著名的一篇聖詠，它呈現出天主是神聖的牧者王，把他的子民帶到營養而且安全的地帶，眷顧他們，保護他們免遭任何生命旅途的危險。該聖詠對早期教會有著不可思議的影響，教父們從中看到基督的奧秘和我們的信仰，該聖詠是如此之重要以致所有慕道者在預備洗禮的過程中必須牢記它。

從基督徒的角度對這篇聖詠的解釋如下：牧者是耶穌，帶領我們進入洗禮的水，聖洗聖事被視為藉著住在我們內的聖神更新我們的靈魂並灌注給我們新生命。從那一刻起，耶穌接管並引領我們的生活。這一切是藉著教會的教導和我們通過祈禱生活建立起個人和天主的關係完成的。

這篇聖詠提到的第二件聖事是聖體聖事，教父們看來，善牧在我們面前攤開的「桌子」是我們在彌撒中慶祝耶穌基督的降臨。新受洗的基督徒期待「滿溢的杯爵」充滿生命和不朽。但，在分享耶穌的體血前還有一件入門聖事，那就是堅振聖事。

施洗者在我們「頭上抹油」，那是聖油，是「基督的馨香」（格後2:15）表示聖神的恩賜。我們在聖洗聖事和堅振聖事中被傅油。 

在聖洗聖事中，這傅油使我們與基督結合，在堅振聖事中，傅油意味著「聖神特別傾注在接受堅振者身上，正如昔日五旬節那天，傾注在宗徒身上一樣。」（教理1302）使我們充滿聖神的德能成為基督和祂福音的忠實見證人。

我們稱這三件聖事為「基督徒入門聖事」，在我們的信仰之旅，改變，滋養，並賦予我們德能。我們的終點是「上主的（家）殿里」，天上的耶路撒冷，新天新地，那裡沒有罪惡，沒有苦難，沒有死亡，我們將住在上主的殿里，直到悠遠的時日。阿門！

則37:12-14；詠130；羅8:8-11；若11:1-45

今日聖道禮儀的主題，聚焦於我們信仰的核心真理：復活。厄則克耳先知提到了這一點，今天的福音談及了這一點，聖保祿也宣告了這一點：「如果那使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」（羅8:11）

復活拉匝祿的故事，是最動人的福音故事之一。耶穌在荒野，約旦河對岸，在那裡祂躲避猶太當局（若10:39-40，11:8）。此時，在靠近耶路撒冷的伯達尼，他的朋友拉匝祿生病了。瑪爾大和瑪利亞把這件事告知了耶穌，但耶穌沒有隨即就去。等到兩天後，耶穌得知拉匝祿死了。

「主，若是禰在這裡，我的兄弟絕不會死。」（若11:21、32）開啓盲人眼睛的那一位，必定能使拉匝祿不死（若11:37）。「就是現在，我也知道：禰無論向天主求什麼，天主必要賜給禰。」（若11:22）瑪爾大的基督論非常出色。她相信耶穌是「基督，天主子，要來到世界的那一位」（若11:27）。她的末世論也無可挑剔：她相信死者要在末日復活。而她沒有意識到的事實是，原是「復活與生命」（若11:25）的那一位，正站在她面前。「你的兄弟必定要復活。」（若11:23）在耶穌內，未來就在眼前，末日就在今天。

看到瑪利亞和猶太人哭泣，耶穌的感覺究竟如何（若11:33、38）？祂「動了憐憫之心」，還是「焦慮不安」？《哀歌》和《馬爾谷福音》中用了同一個希臘詞，指「憤怒」「生氣」（哀2:6；谷14:5）。顯然，耶穌是衝著死亡「生氣」，因為它傷害祂所愛的人（若11:5；默1:5）；死亡並不在天主的計劃之內（智慧2:23-24），相反，它是天主要毀滅的最後的仇敵（格前15:26）。

福音書中共有三個有關復活死人的奇跡。雅依洛的女兒，是去世後立即被復活的（谷5:35-42）；納音城寡婦之子，是在出殯的路上被復活的（路7:11-15）；拉匝祿，是已在墳墓里第四天被復活的。這些不同的時間，揭示了耶穌超越死亡的能力。但是有一個令人驚訝的細節：在前兩種情況中，耶穌命令死者「起來」（谷5:41；路7:14），但祂給拉匝祿的命令卻不同，是說「出來」（若11:43）。為什麼？

聽說拉匝祿生病的消息後，耶穌「仍在原地逗留了兩天」（若11:6）。一方面，回到猶大是危險的（若11:8,16）；另一方面，耶穌愛拉匝祿、瑪爾大和瑪利亞（若11:5）。一方面，耶穌立即知道拉匝祿的疾病將光榮天主（若11:4），另一方面，彰顯光榮的時刻也至關重要。

耶穌說：「挪開這塊石頭！」瑪爾大卻回答說：「主，已經臭了。」（若11:39）然而，當那塊石頭被挪開時，若望並沒有告訴我們有異味。而是讓我們聽到了耶穌的感恩祈禱：「父啊！我感謝禰，因為禰俯聽了我。」（若11:41-42）父什麼時候俯聽了耶穌的祈禱呢？是在荒野中的那兩天嗎？耶穌又是如何知道父俯聽了祂的？因為沒有異味嗎？在耶穌大聲喊「拉匝祿，出來」之前，墳墓里一定發生了真正令人難以置信的事。

拉匝祿的復活使許多猶太人相信了耶穌（若11:45）。相信復活和永恆的生命，就是相信本身即是復活和永恆生命的耶穌（若一1:2）。

星期六

預報救主降生節

依7:10-14，8:10；詠40；希10:4-10；路1:26-38

今天的聖道禮儀中有永恆的聖言與天主之間的對話。《致希伯來人書》的作者告訴我們，舊約中的動物祭獻不能滌除人的罪過。因此，天主設計了另一種方法來拯救人，即在榮福童貞瑪利亞的腹中為聖子預備一個身體。永恆的聖言一進入世界，就對天主說：「你給我預備了一個身體。」（希10:5） 

聖言成為血肉（道成肉身）並居於人間這個決定，縱然是在永恆中作出的，但在歷史中實施此計劃是花費了時間的。讀經一中有關厄瑪奴耳的徵兆，是依撒意亞於公元前733年所預言。依撒意亞和阿哈次都不知道那個徵兆指向誰。教宗本篤十六世稱這一預言為懸而未決的通道，等待其實現。需要再過幾百年，世界才能在白冷的馬槽中看到那位童貞女和她的孩子。

預報救主降生的故事是教會禮儀年中最常用的福音片段之一，比如用於瑪利亞的慶節日，用於將臨期。我們對它非常熟悉，但熟悉往往暗藏著一種危險，即極易讓我們認為自己對其完全理解。讓我們重讀它一遍。這個故事遵循著一個有趣的模式，是路加獨特的寫作方式。這個模式由天使、惶恐、請安、訊息和徵兆這五個要素組成。 

天使的顯現預示著將有不同尋常的事情發生。一位天使向匝加利亞宣佈洗者若翰的成胎，又向牧羊人宣佈耶穌的誕生。二者對天使顯現的反應都是惶恐。匝加利亞驚慌失措（路1:11-12），牧羊人非常害怕（路2:8-9），瑪利亞也是驚惶不安（路1:28-29）。但是，天使都告訴每個人不要害怕。緊接著就宣佈訊息，而且他給三者的訊息都是驚人的，尤其是給瑪利亞的。時候到了，依撒意亞的預言即將應驗，那位童貞女的名字——瑪利亞終於被公諸於世，她蒙選成為天主子默西亞的母親。天使的訊息常由一個標記來肯定，在瑪利亞的情況中，這個標記就是年老的依撒伯爾懷孕。 

數世紀前的聖伯納德曾寫道，整個宇宙都在等待瑪利亞的答復。然而，聖言成為血肉的必要條件，不單單是瑪利亞的心甘情願，而首先聖言自己必須甘願來居住在我們中間。如果瑪利亞在時間內說了「是」，那麼聖言在永恆中已說了「是」。讓我們再次聆聽天主與永恆聖言之間的對話：「看，我來承行禰的旨意。」（希10:7）有一句流行的諺語這樣說：一人難唱獨板腔。天主聖言從永恆中就說：「看，我來承行禰的旨意。」瑪利亞在時間內說：「看，我是上主的婢女，願照你的話成就於我！」（路1:38） 

因此，天主的旨意是要拯救人類，基督甘願來居住在人中間，而瑪利亞的順服參與了天主的拯救計劃。就這樣，道成肉身實現了。「聖言成了血肉，居住在我們中間」（若1:14），為通過祂十字架上的祭獻，滌除我們的罪（希10:10）。

星期五

詠34:17-21 and 23

近年來，我們看到抑鬱症在全球不同年齡段中都有所增長。青少年之所以陷入抑鬱，是因為有人在社交媒體上對他們發表了貶損的言論。成年人陷入抑鬱是因為他們無法再忍受生活上的壓力。世界衛生組織估計，全球約有2.8億人患有抑鬱症。但是，我們不是第一個經歷抑鬱的人。詩人今天談到了心靈破碎和精神痛苦的人(詠34:19)，那些像我們一樣不能再忍受生活壓力的人。

聖詠34篇分為兩部分。第一部分包含感恩的祈禱(詠34:2-11)。詩人尋求上主，上主就救他脫離一切的驚惶(見詠34:5)。第二部分為其他人提供了如何生活的建議(詠34:12-23)。首先，詩人解釋了「敬畏上主」這句話的意思(詠34:12)。敬畏上主的意思是避惡行善(詠34:15)。敬畏上主會帶來長壽享福的生活(見詠34:13)。然後，詩人向他的聽眾保證，上主會俯允義人的哀號，那些決定學習敬畏主並付諸實踐的人的呼號。雖然他們會遇到許多挑戰，但上主必會拯救他們出離一切的苦辛。

在第二部分中，我們發現上主與那些沮喪的人同在，拯救那些心靈破碎的人。福音中有很多人們帶著他們的問題來找耶穌的故事，其中有一個人可能有嚴重的抑鬱症。那是一個關於一個人被邪魔「軍旅」附身的故事(見谷5:1-20)。福音對那個人的描述表明他已經放棄了生活。我們被告知他住在墳墓中，用石頭擊傷自己(見谷5:5)。也許，他代表了所有在羅馬帝國壓迫統治下的受害者，羅馬帝國的軍隊粉碎了所有的反抗者。但是為瞭解救他的緣故，耶穌經歷了一次夜間穿越加里肋亞湖的旅程，在這過程中，狂風大作，波浪打進船內，以致小船差點喪亡(見谷4:35-41)。耶穌來到那個心靈破碎和精神痛苦的人那裡，解救了他，使他神志清醒(見谷5:15)。

抑鬱症是一種嚴重的疾病，可以由生活中的不同事件引發：疾病、壓迫、無法滿足他人的期望，以及生活中的不幸。當作為基督徒的挑戰令人不知所措時，抑鬱也會影響到有信仰的人。這似乎就是在給希伯來人的書信中提到的教區所發生的事情。起初，他們懷著勇敢和喜樂面對迫害，但在長期的苦難和凌辱之下，他們開始動搖，並考慮恢復他們以前的信仰和生活方式(見希10:32-39)。

讓我以天主的僕人多林多·若托洛神父著名的祈禱文「耶穌，求你來接管」的片段來結束我的反思:「為什麼你們因憂慮而迷失自己？把你的顧慮交托給我，一切都會平安無事的。我實實在在告訴你，每一個真正的、盲目的行為、只要完全降服於我，就會產生你想要的結果，並解決所有的困難。」

星期四

詠 106:19-23

聖詠106篇反思了以色列那以不信為記號的歷史。我們今天所聽到的罪是以色列人在葛勒布(西乃山)製作金牛犢並朝拜它。讓我們簡單回顧一下《出谷記》第32章中所記載的故事。

梅瑟獨自一人在西乃山山頂上與上主交談，從上主那裡領受「兩塊約版，即天主用手指所寫的石版」(出31:18)。另一方面，所有的以色列人都在山腳下，在等待梅瑟中逐漸開始不耐煩。於是，他們請梅瑟的哥哥亞郎為他們製造一尊神像，在他們前面引路(出32:1)。令人驚訝的是，亞郎竟然同意了。人們給了他金耳環，他用所有的金子鑄了一個牛像。百姓看見金牛犢，就喊著說:「以色列，這就是領你出埃及國的天主。(出32:4)。亞郎又築了一座祭壇，宣佈次日為上主的慶節，第二天百姓就獻上祭物，在這慶節吃喝玩樂。

梅瑟不知道山下所發生的事，但上主知道，就發怒了。正如詩人所說，他要消滅所有的人，由梅瑟這裡更新一切。正如上主對亞巴郎的許諾，「我要使你成為一個大民族」(創12:2)，上主對梅瑟說：上主要使梅瑟成為一個大民族(出32:12)。因此，這就像在諾厄的時代，上主把洪水降在犯罪的人們身上，由諾厄開始更新一切。但梅瑟卻祈求上主不要這樣做。

梅瑟將上主毀滅性的憤怒轉化為仁慈的方式是極好的例證。因為消滅祂的百姓會損害上主的聲譽。埃及人聽到了，必說:「他是惡意領他們出來，要在山中殺死他們，由地面上絕滅他們」(出32:12)。此外，通過消滅祂的百姓，上主將違背了祂對亞巴郎的誓言，即與亞巴郎和他歷代後裔之間，所訂立的永久的盟約(見創17:7)。

關於梅瑟成功的代禱，天主教教理作了以下的說明:「天主是愛，因此他也是正義的和信實的；他絕不會自相矛盾，他應憶及自己的奇妙化工，這關係到他的光榮，他不能放棄這擁有他名字的子民」(天主教教理, 2577)。

梅瑟的祈禱應該成為我們所有人的啓發。我們並不比以色列人更好。我們也是罪人。作為基督徒，我們多次辜負了他，因為我們沒有按福音的標準而生活。除了基督之外，我們很多人也敬拜其他的神。但是，我們不應該分裂教會或試圖建立一個新的教會，而是應該為我們的天主教會代禱。我們應該祈禱上主會向我們顯示他的仁慈，把我們這些罪人變成祂所悅納的聖人。

星期三

詠145:8-9, 13cd-14, 17-18

聖詠145篇通過贊頌上主的王權結束了聖詠集的第五卷，也是最後一卷(詠107-145)。我們通常把王權與權力和權威聯繫在一起，但根據詩人的說法，上主的王權在他的慈悲中是顯而易見的。天主教教理是這樣解釋上主的全能。「因為他在照顧我們的需要時，顯示了他慈父的全能；透過接納我們為義子，他把自己賜給我們(「我要做你們的父親，你們要做我的子女，這是全能的上主說的」格後6:18)；最後，因著他的無限仁慈，他自由地寬恕我們的罪惡，把他的能力表露無遺」(天主教教理, 270)。

宣告上主「慈悲為懷，寬仁大方」(詠145:8)的說法來自上主在出谷記34章6節中對梅瑟的啓示。對上主寬仁大方的信仰滲透在以色列人的信仰中，在民族和個人危機的時候，百姓常呼求上主的寬仁大方。在約納先知書中，上主堅定的愛和仁慈甚至延伸到以色列的敵人尼尼微人(見約4:2)。新約延續了這個主題，並在福音中進一步發展。在耶穌基督這位宇宙君王身上，我們看到了上主豐富的慈悲。

詩人用來描述上主的美德確實令人印象深刻。我們神聖的君王以威嚴尊榮、慈悲為懷、緩於發怒、仁愛無量、忠信不欺、聖善無比、至公至義和接近一切呼求他的人為特徵。所有這些美德都可以在耶穌基督身上找到。當我們通讀福音的時候，我們看到基督對那些失足跌倒的人，那些俯伏在地，在患難中呼求他的人的溫和善良和仁愛慈祥。從那以後，一切都沒有改變。正如希伯來書中所說:「耶穌基督昨天、今天、直到永遠，常是一樣」(希13:8)。宇宙的君王通過他的恩寵和慈悲繼續顯示他的權力和權威。

詩人作了兩個重要的宣告。第一，上主的王權是永恆的，萬代長存(詠145:13)，第二，上主對待萬有是慈悲為懷的(詠145:9)。第一個宣告使我想起了達尼爾著名的異象，關於一個神秘的人物，一個相似「人子」的人，他走向全能上主的寶座，得到了對各民族和各邦國永遠的統治權(見達7:13-14)。第二個宣告讓我想起了《智慧篇》中著名的一段話:「的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它」(智11:25)。

這兩個宣告在教會的一篇禮儀祈禱文中得到了完美的表達:「「天主，在仁慈及寬恕方面，充分地顯示了的全能……」」(《羅馬感恩祭》，第二十六主日，公開祈禱文，引自天主教教理, 277)。上主使「我們脫離罪惡」，並「藉著恩寵與我們重修舊好」，藉此來顯示祂的全能(見《天主教教理》，277)。

星期二

聖詠 46:2-3,5-6,8-9

聖詠46表達了在患難中得到天主保護的信心，主要是指耶路撒冷，因為耶路撒冷在歷史上經歷了許多可怕的時光，隨後，它預言了一個未來普世性的和平。聖詠以這種方式提醒我們米該亞先知和依撒意亞先知的著名預言，說耶路撒冷將成為萬民朝聖的中心，列國必將不再學習戰鬥（依2:1-4；米4:1-3）。

公元410年，永恆之城羅馬遭到日耳曼部落的入侵和掠奪，這是近800年的時間里從未發生過這樣的事情，許多人歸咎於羅馬帝國的新興宗教-基督宗教。三年之後，即公元413年聖奧斯定寫了他著名的「天主之城」這本書，目的是駁斥基督宗教在西羅馬帝國衰亡這一事件中所受到的指責。該為他們心愛的城市淪陷而自責的是羅馬人。這是對他們的偶像崇拜和不道德生活的罪惡懲罰。但是作者並沒有在這裡停止，他為新的神學思想奠定了基礎，幾個世紀以來影響著西方世界。

聖奧斯定看到人類的歷史是一場世俗之城與天主之城的戰爭。世俗之城他理解為是聖若望宗徒所指的世界。它以罪為標誌，即「肉身的貪欲，眼目的貪欲，以及人生的驕奢」（若一2:1），另一方面，天主之城是由那些不愛這種世界，相反，卻是愛天父並承行祂的旨意的人組成（見 若一2:15）。這個理念至今仍然存在。教會認為我們個人和社會的生活就是善與惡，黑暗與光明之間的爭戰。但是，因著十字架上基督的勝利，善與光明戰勝了邪惡與黑暗。雖然還有很多仗要打，但戰鬥已經贏了。即使是地獄之門也不能勝過耶穌基督建立在使徒見證基礎上的教會（見瑪16:18-20）。

三部對觀福音（瑪竇，馬爾谷，和路加福音）為我們保存了一個耶穌平息風浪的故事，半夜時分，門徒們穿越在加里肋亞湖時遇著突如其來的大風浪，湖代表的就是世界，而船代表的是教會，耶穌在暴風雨中安然入睡，門徒喚醒祂後，祂平息了風和海（瑪8:23-27）。聖週五，黑暗籠罩大地，隨著耶穌的死，似乎一切都消失了，「清晨曙光一現」（詠46:6），復活主日發現耶穌的墳墓已空，耶穌復活的訊息開始從耶路撒冷傳遍地極。

儘管經歷了歷史的劇變，教會依然屹立不倒，不斷發展壯大，因為上主在我們中間，上主是我們的高台，是我們的救助，「在患難中永遠的保障」（詠46:2）.祂引領我們進入未來的新天新地，在那裡列國將停止學習戰爭的技巧，來到天主之城，教會，朝拜唯一的真天主 - 聖父，聖子和聖神

星期一

撒下7:4-5a、12-14a、16；詠89；

羅4:13、16-18、22；瑪1:16、18-21、24a

榮福童貞瑪利亞之淨配聖若瑟

達味有一個為上主建造殿宇的計劃。他認為自己身居美麗的王宮，而上主的約櫃卻留在帳棚，這是不可思議的（撒下7:2）。他向納堂表達了這個願望，納堂也予以鼓勵；但上主介入並改變了他們的計劃。首先，達味雖是以色列最優秀的君王，但不配為上主建造殿宇，因為他曾是個軍人，傾流很多人血（編上28:3）。而為上主建造殿宇的，是他的兒子撒羅滿，此名字象徵著和平。然而，關於一個承繼者的承諾——天主將為他確立永恆的「王位」，他將為天主的名建造殿宇——不可能是給撒羅滿的。一定有一位比撒羅滿更偉大的，來做這件事。

今日福音的主角有著他著名祖先的名字。在《創世紀》中的若瑟，以他的夢及他拯救家人免於飢荒而聞名（參閱創50:19-21）。在《瑪竇福音》中，若瑟有四個夢（1:20，2:12、13、19），都是為了保護瑪利亞的兒子。因此，《瑪竇福音》中的若瑟重新扮演了他祖先的角色，而且是在更高層面上：作為救世主的保護者。但在此事發生之前，有一個問題必須先解決，那就是，許配給若瑟的瑪利亞懷孕了（瑪1:18）。

大多數相關注釋指出，根據猶太法律，訂婚具有法律的約束力，這意味著訂了婚的若瑟和瑪利亞在法律上已經是夫婦。但猶太傳統制定了男女二人訂婚後的一段等待期，過了這段時間，二人才能同居。在此等待期間，年輕的新娘不忠是不可接受的（申22:23-24）。不過，在耶穌時代，很少對不忠者執行死刑;而是有兩種選擇：一、公開休妻，在這種情況下，妻子可能會蒙受羞辱，且遭到整個團體的排斥。二、私下休妻，即丈夫只需寫一份休書，並在兩名證人面前交給妻子即可。後者正是若瑟打算做的。但那時上主的使者向他解釋了所發生的事：「那在她內受生的，是出於聖神。」（瑪1:20）

信賴，是若瑟對天使所傳訊息的反應。瑪竇把若瑟描繪成一個信德的典範。就如瑪利亞對天使說：「願照你的話成就於我吧」（路1:38），此處若瑟遵照天使之言表達出的行為，有著同樣的意思。古代以色列起源於亞伯辣罕和他對天主恩許的堅定信仰：「他在絕望中仍懷著希望相信了。」（羅4:18）據瑪竇所說，新的以色列在其開始時就有若瑟——一個信賴和義德的榜樣。亞伯辣罕的信德曾在以色列民族的曙光中閃耀，而若瑟的信德正在基督的教會——新以色列的曙光中閃耀。

聖若瑟是我們的榜樣。我們對天主有類似的信德嗎？聖經為我們記錄了天主聖言，教會通過感恩聖祭向我們宣講著天主聖言。我們願意信賴聖言嗎？我們是否能說出瑪利亞所說的，和若瑟以行動所表達出的：照你的話成就於我吧？

聖經的核心訊息就是聽從天主。僅僅相信天主存在，並擁有所謂的理智上的相信，是不夠的。真正的信德表現在聽從天主的話語上，而若瑟完美地為我們示範了這一聖經真理。

聖若瑟，請為我們祈禱！

撒上16:1b、6-7、10-13a；詠23；弗5:8-14；若9:1-41

在讀經一中，先知撒慕爾似乎「有眼無珠」。他被葉瑟的長子厄里雅布的外表所吸引，便堅信厄里雅布就是「上主的受傅者」（撒上16:6）。撒慕爾必須學會以天主的眼光看事物，即看人心，而非看外表（撒上16:7）。不單單是撒慕爾，連達味的父親和哥哥們也都「有眼無珠」。上主的受傅者恰恰是沒有被邀入席的那一個（撒上16:11）。

耶穌是「世界之光」（若8:12），祂進入世界，是為啓迪每個人（若1:9）。祂啓迪門徒。「辣彼，誰犯了罪？是他，還是他的父母，竟使他生來瞎眼呢？」（若9:2）這個問題根植於梅瑟的教導。對違背盟約的懲罰之一，是失明（申28:28），而且天主要追討「他們的罪，從父親直到兒子」（出20:5）。若用一句俗語表達，那就是：「祖先吃了酸葡萄，而子孫的牙酸倒。」（則18:2）

「既不是他犯了罪，也不是他的父母」（若9:3）。厄則克耳早已表明瞭對報應的思維方式的改變。兒子不該為父親的罪負責（則18:4、19），遠離邪惡生活的人，「必得生存，不至喪亡」（則18:21）。然而，耶穌的觀點更加超越。盲人的處境是顯揚「天主工作」的機會（若9:3）。什麼是「天主的工作」？相信耶穌是由父派遣（若6:29）。因此，盲人在史羅亞（解說「被派遣的」）水池中洗完後便復明瞭（若9:7）。耶穌不僅使他復明瞭，還帶給他信仰之光（若9:38）。

《馬爾谷福音》中有兩個有關盲人得醫治的故事（谷8:22-26，10:46-52）。貝特賽達盲人的復明，是循序漸進的（谷8:24、25）。今日《若望福音》中的盲人與之相似，他的信德也是逐漸邁向圓滿的。首先，他稱基督為「名叫耶穌的那個人」（若9:11），接著稱祂為「先知」（若9:17），最後相信了耶穌並朝拜祂（若9:35-38）。耶里哥的巴爾提買，在復明後一路跟隨了耶穌，借著十字架邁向復活（谷10:52）。同樣，《若望福音》中的這個盲人為自己所作的證——耶穌不是罪人（若9:24），而是「由天主來的」（若9:33）——付出了代價。他被稱為「生於罪惡中」的人，且被趕了出去（若9:34）。

耶穌是「世界之光」（若8:12），但有些人偏偏喜歡留在黑暗中（若3:19），比如一些法利塞人。他們三次詢問那個盲人怎麼就看見了（若9:15、19、26），卻不願聽那個清楚的回答（若9:27）；他們兩次看到盲人睜開眼睛看著他們，他們卻看不出那個奇跡（若9:16）。盲人宣認說：「我曾是個瞎子，現在我卻看見了。」（若9:25）但法利塞人說「我們看得見」，因此，他們的罪惡便存留下來（若9:41）。

「從前你們是黑暗，但現在你們在主內卻是光明，生活自然要像光明之子一樣。」（弗5:8）古代教會，在四旬期內專門自我準備領受聖洗聖事的人，被稱為「進入光明的人」。準備儀式之一是面向日出之方宣認信仰，這象徵著歸向基督。他們由「黑暗」轉為「主內光明」的改變，發生在復活節前夕。

「光明所結的果實，就是各種良善、正義和誠實。」（弗5:9）作「光明之子」是必須的。讓我們看顧人的內心，引領他人歸向基督，並大膽地宣佈：是基督使我們成了新受造物（若9:8-9；格後5:17）！

星期六

詠51:3-4, 18-19, 20-21ab

今天我們再次聽到聖詠51篇，這是聖詠集中七篇懺悔聖詠中的一篇(詠6;32;38;51;102;130;143)。聖詠的題記(1-2節)將這篇聖詠與達味在撒慕爾記下12章13節的懺悔聯繫起來。那麼到底發生了什麼呢?

根據這個故事，那是「年初」，正是諸王出征的季節。達味卻沒有去。達味派約阿布率領他的軍隊出征。逃避君王的職責是達味犯的第一個錯誤。一天，達味在宮殿里無所事事，從房頂上看到一個美麗的女人在沐浴。他無法抵擋誘惑。雖然他知道那女人已經結婚了，但他還是把她接到家裡，與她同寢。達味原認為這次通姦沒有人會知道，但後來巴特捨巴卻懷孕了。

達味一聽到巴特捨巴懷孕的消息，就打發人去請巴特捨巴的丈夫赫特人烏黎雅回來，想要掩蓋這事。烏黎雅與達味不同，他跟隨約阿布和他的軍隊去與以色列的敵人交戰。烏黎雅在耶路撒冷見到達味，達味王就將他灌醉，打發他回家去。雖然喝了酒，烏黎雅仍清楚知道他的義務。只要他的同伴還在戰場上與敵人作戰，他就不該回家與妻子發生關係。意識到自己的計劃失敗後，達味又想出了另一個計劃。他通過烏黎雅寫信給約阿布，信中寫道:「你應派烏黎雅到戰事最激烈的前線，然後，在他後邊撤退，讓他受攻擊陣亡」(撒下11:15)。事情就這樣發生了。達味聽說烏黎雅死了，就接巴特捨巴到家裡，娶了她為妻。達味表現得好像什麼都沒發生過，他沒有任何的罪惡感。但是，作者在這裡引入了一個重要的注釋，達味這樣行事「使上主大為不悅」(撒下11:27)。

聖詠51篇通常被視為真誠悔改的例子，但就達味這個情況來說，他的悔改是被迫的。當納堂先知當面指出他的罪，並警示他將來要為這些罪受懲罰時，達味才承認自己得罪了上主(撒下12:13)。使他崩潰的是通姦所生的孩子將要死去的消息(撒下12:14)。

聖經教導我們，犯罪會帶來不幸的後果。但是，我們大多數人並不相信。罪惡看起來是如此誘人，我們認為我們可以逃避犯罪的機會。但是，事實並非如此。看看被釘死在十字架上的基督，我們就該認識到罪的代價有多麼大。但是，當我們意識到這點的時候，常常為時已晚，就像那個浪子一樣，那時我們已失去了一切。如今正是真誠悔改的時刻。我們應該意識到，我們唯一的選擇就是懷著謙卑和懺悔的心轉向上主，祈求他的寬恕，祈求祂再賜給我們一個新的生命。

星期五

詠81:6c-8a, 8bc-9, 10-11ab, 14 and 17

聖詠81是以贊美為開頭的贊美詩，但聖詠隨後呼籲以色列人悔改。當詩人邀請會眾贊美上主時，他突然聽到「一段從未聽到的諾言」(詠81:6c)。這個神聖的聲音提醒人們，他們得救的歷史，但隨後又為以色列人的不信感到悲傷。

這個神聖的聲音喚醒了人們對救恩史的回憶，從出離埃及開始，一直到西乃山，在那裡上主對他的子民說了話，並頒布了十誡，最後以默黎巴的水結束，在那裡以色列人沒有信靠上主。在那一刻，這聲音呼籲人們要服從。

「請聽，我的百姓」(詠81:9)的呼籲，提醒我們天主愛的誡命:「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的上主。你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主。」(申6:4-5)。這愛的誡命與十誡的第一條誡命是相連的:「我是上主你的天主，是我領你出了埃及地、奴隸之所」(詠81:11;出20:2)。「在你中間不應有別的神，千萬不可崇拜外邦的神」(詠81:10;出20:3)。不幸的是，上主的子民沒有聽從上主，缺乏信德使他們無法經驗到上主的祝福。

我們在這裡發現了與聖詠95篇相似的教訓。我們已經從罪惡的奴役中被解救出來了。為了救贖我們，聖言成了血肉，住在我們中間。耶穌基督沒有把持不捨他的神聖地位，而是取了我們墮落的人性。正如聖保祿宗徒所說的:「他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」(斐2:8)。耶穌告訴我們:「你們若愛我，就必遵守我的命令」(若14:15)。在我們的信經中，我們宣示我們對上主、全能的天主父、我們的主耶穌基督和聖神的信仰。那麼，我們是否聽從耶穌的聲音？我們是否走在他的所指示的道路上?

聖詠以一個與服從有關的應許結束：壓迫以色列的敵人和豐富的出產(詠81:15,17)。在《默示錄》的結尾，坐在寶座上的聖父說:「勝利者必要承受新天新地」，從罪惡和死亡的權勢中潔淨出來(見默21:1-7)。可是，為那些怯懦的、失信的、可恥的、殺人的、姦淫的、行邪術的、拜偶像的，以及一切撒謊的人，他們的地方是在烈火與硫磺燃燒著的坑中：這就是第二次死亡(默21:8)。因此，我們要聆聽上主的聲音，為我們的不順服而改過自新，跟隨我們的主耶穌基督直到復活之光的到來。

星期四

詠95:1-2, 6-7, 8-9

「瑪撒」一詞的意思是「試探」或「考驗」，「默黎巴」一詞的意思是「爭吵」。默黎巴和瑪撒是百姓沒有水喝的地方，他們與梅瑟爭吵，試探上主。有趣的是，這樣的事出現在以色列人穿越曠野旅程的開始和結束的時期(見出17:1-7和戶20:1-13)。在這兩個情況下，上主都指示梅瑟從磐石中汲水。梅瑟就這樣做了，水就從磐石里流出來，解了百姓的渴。

在聖詠95篇的開頭，詩人邀請我們向上主歌舞，稱上主為「救助我們的磐石」(詠95:1)。猶太教和天主教的傳統都從心靈的角度來解釋這個事件。因為那磐石是水源，在以色列人往應許之地的開始和終點都出現了，所以磐石必須一路陪伴著他們。這怎麼可能呢？聖保祿宗徒說，「那磐石就是基督」(格前10:4)，猶太辣彼將隱藏在磐石中的水命名為「米黎盎之井」，米黎盎是梅瑟的姐姐。米黎盎這個名字也給了我們主耶穌基督的母親。

詩人祈求他的世代要聽從上主的聲音，不要效法他們的祖先:「惟願你們今日能聽從他的聲音」(詠95:7)。梅瑟那一代的悲劇是，在那些離開埃及的人中，只有兩個人進入應許之地:若蘇厄和加肋布。其餘的人，如梅瑟，亞郎，米黎盎，都死在曠野。他們不斷的悖逆和不信靠上主，使他們無法到達旅程的目標。

聖詠的主題出現在新約的格林多前書和希伯來書。這是所有基督徒應該選讀的。通過領洗聖事，我們脫離了罪的奴役，開始了通往天上的耶路撒冷的旅程。在我們的旅途中，我們得到了屬神的食物和屬神的飲料——聖體聖血。主基督與我們同在，祂的母親也與我們同在。但是，這段旅程並不容易，我們應該保持警惕。聖保祿宗徒寫道:「凡自以為站得穩的，務要小心，免得跌倒」(格前10:12)。

我們基督徒的生活充滿考驗和試探。這是不可避免的，也是我們信德成長所必需的。但受考驗的時候，我們不可效法梅瑟的世代，而是應該只信靠忠信的上主。正如聖保祿宗徒所寫的，我們的上主「決不許我們受那超過我們能力的試探，天主如加給人試探，也必開一條出路，叫我們能夠承擔」(格前10:13)。

星期三

詠147:12-13, 15-16, 19-20

公元前586年，耶路撒冷被毀，以色列百姓流亡到巴比倫。公元前538年，波斯人征服了巴比倫，頒布了一項法令，允許流亡的猶太人返回以色列，重建耶路撒冷和聖殿。公元前515年，新聖殿落成，恢復朝拜禮儀。聖詠147篇將這樣的改變歸功於上主的工程。詩人說得很清楚，上主向以色列人顯示了自己是創造的主，也是歷史的主。他能降雪猶如羊毛，也能堅固耶路撒冷的門閂。

在基督徒對聖經的解讀中，「耶路撒冷」和「熙雍」指的是教會。作為基督徒的團體，我們也需要光榮和贊美我們的天主。教會的創立是耶穌被釘死在十字架上的奇跡。當耶穌被槍刺穿肋旁時，有血和水從他的肋旁流出。如同厄娃是用亞當的肋骨造出來的，教會是從基督的肋旁誕生的。然後，復活的主使聖神降臨在他心愛的新娘身上，教會開始向各國宣講福音。

詩人說，上主「向地上發出諭令」(詠147:15)。所有對觀福音——瑪竇福音、馬爾谷福音和路加福音——都以基督派遣門徒往普天下去，宣講福音的使命結束。然後，詩人補充說，上主的話立即迅速奔傳(見詠147:15)。初期教會僅用了三百年的時間就向廣大的羅馬帝國傳揚福音。上主的話在二十世紀也傳揚得很快，我們目睹了天主教在非洲那令人難以置信的增長。事實上，只要新娘對新郎忠信，她就會成為多子的母親。

詩人說，上主只向以色列人宣講他的言語、誡命和法律(見詠147:19-20)。耶穌也是這樣做的。他只向他的教會宣講他的福音。在某些文化中可能有福音的種子，但福音只賜給了教會。聖伯多祿甚至說，即使是天使也渴望從教會瞭解我們得救的奧跡(見伯前1:12)。

既然蒙受了上主如此的恩賜，我們教會確實需要贊美上主。他揀選了我們成為他的子民，把他的福音啓示給我們，並派遣我們把這個好消息帶到地極。

星期二

聖詠25:4-5ab 和7bc, 8-9

聖詠25首的中心主題是渴望認識上主並遵循祂的道路。「道路」和「途徑」在希伯來語中指的是一種生活方式。因此，聖詠詩人請求上主教導他如何在這個世界上生活。他成了天主學校的學生，主的門徒。但是，天主的學校又在哪裡呢？上主能直接教導他怎樣生活嗎？

我在一個沒有天主容身之地的教育體系下長大，因此，為了學習上主的道路，我決定去參加我教區司鐸主持的要理課程，並參與禮儀慶祝。那時候我們沒有教堂，神父租了個地方慶祝主日彌撒，我們都站在露天下，然而，不論是雨和雪還是嚴寒和酷暑都無法阻止我們參與感恩聖事。神父對天主和人民的委身讓我感動，他熱衷於幫助我們在信德內成長，我還欽佩許多教友如此堅定和忠實於我們的公教信仰。在彌撒結束時，我們經常唱一首歌，「我們在校園中渴望天主，在工作場所渴望天主，在街道上渴望天主」，及上主將為我們的祖國帶來真正的自由。那是我的天主的學校，上主藉著我教區神父，我信仰班級的同學，還有教區團體的見證對我講話。

詩人宣稱上主「引領迷途者回歸正路，引導謙卑者遵守正義，教導善良者走入正途」（參閱 詠25:8-9）。給基督徒的第一個頭銜就是道路的追隨者，聖保祿宗徒就曾這樣稱呼自己（見宗24:14）。他是一個罪人，主向他指明瞭悔改和服務的道路。。此外，第一批基督徒並不是來自羅馬社會上流階層，正如聖保祿宗徒寫給格林多人前書中所說，他們中大部分地位低下，被世人所輕視（格前1:26-29），但是，正是這樣的人，上主向他們顯示了救恩之道。

直到如今，世事並沒有改變。基督宗教在西方國家中逐漸衰微，而那些西方富裕國家曾經被稱為基督教國家。另一方面，世界上貧窮的拉丁美洲，非洲，和亞洲，人們對耶穌基督的信仰倒是在不斷增長，西方國家驕傲自負，大部分西方國家的人認為他們不需要上主做他們的導師，他們自己能夠解決一切問題。南方和東方仍然謙遜願意受教，人民轉向上主，尋求上主指引他們如何在我們的世界上正確生活。上主以恩寵，智慧和增長祝福他們。

星期一

聖詠42:2,3；和聖詠43:3，4

我們今天禮儀的兩篇聖詠來自聖詠42和43，在一些希伯來手稿中，這兩篇聖詠被視為一篇保存下來，聖經注釋也把它們作為一個整體。前兩節取自聖詠42，講出對天主的深切渴望。詩人的靈魂渴慕天主有如小鹿渴慕清泉。這個渴望只有在耶路撒冷聖殿 - 天主臨在之地才能得以滿全。但是，是什麼阻止他去那裡呢？

整部聖詠仿效妥拉五書創世紀，出谷記，肋未記，戶籍記，和申命記，被分成五卷。其中聖詠42是聖詠卷二的開始（詠42-72），許多學者表明卷二反應了流亡巴比倫的痛苦經驗。因此，詩人既無法上到天主的祭壇也見不到天主的面容，因為聖殿已經被毀，或者因為其他什麼原因阻止他前往新聖殿朝聖。

我們都生活在流亡中 - 不是地理上就是精神上。有些人是遠離故土生活在異鄉，有些人是遠離真實的自己。兩者都渴望返鄉卻又不知該做什麼。聖詠43中詩人的懇求可以幫助我們，向天主祈禱：「求你發出你的光明和真理」（詠43:3），他請求派遣救主，天主回應了他的祈求給我們派遣了祂的愛子耶穌基督。耶穌是世界的光（若8:12）；祂是道路，真理和生命（若14:6）。唯有祂能帶領我們從流亡之地返回上主的聖山，天上的耶路撒冷，唯有祂能完成，因為祂是通往父的唯一道路。

在默示錄的14章，有個關於天主羔羊的異象，耶穌基督站在熙雍山上，同祂在一起的是被救贖者，耶穌帶領他們回家，他們唱一首神秘的新歌，和著來自天上的伴奏聲，好像彈琴者在自己琴上所彈的聲音（默14:2）。1999年的基督徒滾石樂隊「憐憫我」推出了一首題為「I can only imagine超乎想象」的歌。這首歌的作者Bart Millard試圖想象無法想象的事情，也就是想象將來當我們站在主基督的臨在中會是怎樣。

聖詠詩人希望並祈禱能被天主的光明和真理引導進入天主的居所 -熙雍山。那也是我們的夢想與祈禱，所以我們祈禱：主耶穌，你是世界的光，是真理，你能帶領我們進入天上的耶路撒冷，好使我們得見你的面容並進入你的同在內，直到永遠。阿門。

出17:3-7；詠95；羅5:1-2、5-8；若4:5-42

以色列人和撒瑪黎雅婦人對水的渴望，都表達了我們對救恩的渴望、對天主的渴望。正如聖保祿曾說：水從盤石中流出，這盤石原是基督（格前10:4）。這水是聖神的象徵，而聖神就是每個基督徒借著聖洗聖事所領受的。

《若望福音》中充滿了對話，其中三組對話值得特別注意。尼苛德摩聽到，為進入天主的國，他必須「由水和聖神而生」（若3:5）；撒瑪黎雅婦人得知人需要「以心神和真理」朝拜天主（若4:23）；猶太人被告知，要獲得永生，必須吃基督的肉，喝基督的血（若6:53-54）。洗禮、對天主適當的敬拜，以及感恩聖祭，都在教會禮儀的中心位置。

關於耶穌與撒瑪黎雅婦人相遇的福音段落，可以分為三部分。第一部分（若4:1-15）的話題圍繞水。二人相遇在井邊，這便引發了一個問題：耶穌在尋找新娘嗎？亞巴辣罕的僕人是在井邊為依撒格擇偶的（創24:11-16）；雅各伯和梅瑟也是在井邊遇到了他們未來的妻子（創29:1-11；出2:15-21）。耶穌說的「請給我點水喝」（若4:7），與亞巴辣罕的僕人向黎貝加說的，非常相似（創24:17）。僕人切願知道黎貝加是否就是為依撒格預定的妻子，而耶穌渴望婦人的信德。根據《宗徒大事錄》記載，撒瑪黎雅是門徒們的首批福傳地之一（宗8:4-8）。因此，新郎在井邊遇到了祂的新娘。

第二部分（若4:16-26）啓示了信仰的基本教義：一、天主不會被限定於任何特定的空間（若4:20-24）。撒瑪黎雅婦人是在比任何聖殿都大（瑪12:6）的那一位的臨在中；「以心神、以真理」朝拜（若4:23），是指我們通過身為真理的耶穌基督，在聖神內對父的敬拜。二、救恩出自猶太人（若4:22）。「你們朝拜你們所不認識的」（若4:22）。「認識」指配偶間彼此結合的親密關係（創4:1），而在世上所有的民族中，只有以色列與天主享有這種關係（歐3:1）。對耶穌的這種認識，是每個基督徒該有的生活目標（斐3:7-11）。三、耶穌就是默西亞（若4:25-26）。「同你談話的我就是。」（若4:26）「我是」（我就是）一詞，讓我想起了啓示給梅瑟的天主聖名（出3:14）。天主向梅瑟啓示祂自己為「我是（自有者）」，而在耶穌內祂向我們啓示自己為「我是救世主」（瑪1:21）。

第三部分（若4:27-42）描述了撒瑪黎雅婦人成功的福傳工作。耶穌的食物（若4:31）是遵行父的旨意（若4:34；希10:9）；父的願望是所有人都「得救，並得以認識真理」（弟前2:4）。而這就是發生在門徒們眼前的。撒瑪黎雅婦人把整個村莊帶到了基督那裡，而且他們與主相處了兩天後，便宣認耶穌是世界的救主（若4:42）。

撒瑪黎雅婦人想要的——活水，即聖神的象徵——成了我們想要的。她不能領受祂，因為耶穌還沒有受到光榮（若7:39）；我們卻能領受祂，因為基督在我們仍是罪人的時候就為我們死了（羅5:6-8）。現在，活水的江河從我們心中流出（若7:37-39），聖神已將天主的愛傾注在我們心中（羅5:5）。

星期六

詠103:1-4, 9-12

我最近看了一些信仰耶穌的猶太人所作的見證。他們的故事都很精彩。在每個故事中，耶穌都以這樣或那樣的方式出現在他們面前，改變了他們的生活。後來他們又驚奇地發覺，他們怎麼會這麼晚才認識耶穌。這些猶太人被稱為默西亞猶太人，因為他們相信耶穌真的是上主應許的默西亞。此外，當他們開始閱讀希伯來版本的聖經時，他們發現幾乎每一頁都提到了耶穌。聖詠103篇就是這樣一個例子。

當我閱讀每一節關於描述上主的仁慈時，我總能想到福音中的描述。耶穌基督是上主慈悲的體現。在福音中，我們看到耶穌赦免罪人的罪，醫治各種疾病，拯救人們脫離死亡。耶穌與人相處時充滿了仁慈和憐憫。他對待稅吏和罪人的方式，證明上主對待我們，不是按我們的罪，而是按祂那比上天距離下地還高的仁慈。

詩人看到上主慈悲的三個關鍵，分別是醫治、寬恕和救贖。我們的生命以疾病和罪惡為標誌，最終以死亡告終。無論我們的社會在技術上有多麼先進，我們都永遠無法解決這些問題。但上主可以。每一次治癒和寬恕都指向上主對你我的救贖計劃：一種沒有終點、聖潔的、沒有苦難的生命。這樣的生命真的存在嗎？是的，確實如此。耶穌告訴我們，並想要引導我們進入這樣的生命。

詩人以「我的靈魂，請向上主讚頌」開始默想上主的慈悲。所有見證耶穌治癒癱子的人都在光榮上主(見谷2:11-12)。撒瑪黎雅的癩病人在意識到他被耶穌潔淨後大聲光榮上主，並回到耶穌那裡感謝祂(路17:11-18)。那個被耶穌從邪魔軍旅手中解救出來的人。他記住了這樣的「福份」，所以他四處傳揚耶穌為他所做的，每個人都很驚訝不已(見谷5:1-20)。

頌讀詩篇103，我們不得不認同那些默西亞猶太人所說的，即閱讀聖經時幾乎每一頁都能看到耶穌。祂確實在那兒。我們只需要知道該如何尋找祂。

星期五

詠105:16-17, 18-19, 20-21

聖詠105篇是對以色列歷史的默想，以色列的歷史充滿了上主的神聖干預。從召叫亞巴郎開始，到雅各伯和他的家族(見詠105:8-16)。之後是若瑟的故事(詠105:17-24)，然後是出谷記的故事(見詠105:25-36)。最後，作者回憶了百姓穿越曠野的旅程，直到進入應許之地(見詠105:37-44)。

我們今天聽到的是關於若瑟的故事。他的哥哥們嫉妒他是父親雅各伯的愛子，就把他賣到埃及去了。但是，正如這段故事告訴我們的，在若瑟人生旅途的每一個階段，上主都與他同在。我們可以說，正是這些悲慘的經歷把若瑟塑造成了上主要他成為的人。從替父親看著兄弟們，訴說在他的夢中，自己是兄弟中為先的少年，到阻止國家災難的領導人，以及充滿寬容和關懷的兄弟。

詩人把整個故事看作是上主所行的一個偉大奇跡。上主使飢荒落在地上，揀選若瑟前往埃及。隨著飢荒的臨近，埃及的救星正在經歷一次又一次的苦難，為他要行的職責做準備。當若瑟準備好了，他就登上了舞台。在埃及，他從一名囚犯成為了一人之下的存在。詩人認為若瑟的職責不僅是埃及的救星，也是智慧的導師(見詠105:22)。

若瑟的形象指向耶穌基督，世界的救主。但這一次，我們不是為了脫離飢荒，而是為了脫離罪惡的權勢。若瑟作夢的形象讓我們想起耶穌的養父聖若瑟。聖若瑟的夢也被上主的話證明是真的。例如，依撒意亞先知書7章16節解釋了耶穌在瑪麗亞腹中的神聖受孕:「看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳」(見瑪1:18-23)。

有人說「在紀念中有救恩」。教會在感恩祭中追念上主的偉大作為。我們聆聽福音的故事，通過聖體聖血的祭獻，我們經驗耶穌為我們的得救而死，以及為我們成義而光榮的復活。它提升了我們的信德，支撐著我們的望德，用神聖的愛德點燃我們的心。

星期四

詠1:1-4 and 6

聖詠第1篇的作者同意耶肋米亞先知所說的，世上有兩種人:一種是相信自己的人，一種是相信上主的人。著名的或者說臭名昭著的法國大革命被認為是人類取代了上主。上世紀60年代臭名昭著的性革命摧毀了基督徒的德行和禮節。

「凡信賴世人，以血肉的人為自己的臂膊，決心遠離上主的人，是可咒罵的！」(耶17:5)。歐洲正在老齡化，天主教人口正在減少。耶肋米亞的咒罵會在這個曾經給他人帶來信德的大陸上成為現實嗎？另一方面，天主教在歐洲以外的地區逐漸成長。在全世界24億基督徒中，有17億非歐洲地區的基督徒；在13億天主教徒中，有超過10億非歐洲地區的基督徒。他們中的大多數人都很貧窮，且飽受迫害，那麼是什麼讓他們成長起來的呢?

詩人說，專心愛好上主法律的人，就像植在溪畔的樹。原話表明，這樹種植在兩股水流匯合形成一條河的地方。這樣的樹有源源不斷的水供應。耶肋米亞用同樣的比喻比喻信賴上主的人。這樣的人將不斷結實(見耶17:7-8)。

在一些亞洲國家的小聖堂和隱秘的團體中，我總是能看到神聖慈悲的形象和它所傳的信賴的信息:「主耶穌，我信賴你」。這些基督徒也渴望上主的話語。在感恩祭中，他們從上主的話語中得到滋養，許多人希望擁有聖經，而這往往是無法獲得或被禁止的。這些人相信上主的良善和大能，並試圖按照祂的誡命來生活。

因此，人生只有兩種選擇。一條導入生命的福音的窄門狹路，另一條導入喪亡的罪惡的寬門大路(見瑪7:13-14)。我們的選擇決定了我們永恆的命運。西方世界似乎選擇了簡單的罪惡之路，許多基督徒也決定跟隨。我們的選擇是什麼呢?

星期三

詠31:5-6, 14, 15-16

聖詠31篇是在充滿信德危機時刻的祈求。最好參考耶穌基督和所有的殉道者來閱讀。根據路加福音，耶穌在斷氣前說的最後一句話：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中」(路23:46)。詩人向主祈禱，耶穌向父祈禱。我們在第一位殉道者聖斯德望的口中也看到了同樣的祈禱。他對復活的基督說:「主耶穌，接我的靈魂去吧」(見宗7:59)。

詩人的信德是難能可貴的。雖然周圍的仇敵都想謀奪他的性命，但他聲稱他的命運在主內。這讓我想起耶穌對他受難的預言。人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活」(谷9:31)。誰要把耶穌交在人手中呢？在歷史層面，這人是猶達斯。但是，耶穌說得很清楚，十字架是由天父來的。當伯多祿試圖護衛他時，耶穌說:「父賜給我的杯，我豈能不喝嗎？」(若18:11)

雖然我們的命運掌握在上主的手中，但我們的仇敵是真實存在的，他們想要傷害我們。因此，我們祈求上主將我們從他們的魔爪中解救出來。2014年底，尼日利亞的一位主教奧利弗·達什·杜梅(Oliver Dashe Doeme)在小聖堂的聖體前祈禱時，看到了基督的異象。耶穌給了他一把變成念珠的劍，並三次說:「博科聖地將消失」。主教立刻意識到，玫瑰經是打擊伊斯蘭恐怖組織的關鍵。於是，他開始了一場遍及全球的頌念玫瑰經運動。

「上主，我把靈魂交在你手裡」這句話在諸聖相通工的夜禱中。在天主教傳統中，睡眠是死亡的隱喻。以這種方式，每個夜晚都在提醒我們，死亡是人類的命運。但是，每天早晨我們醒來，都會聽到聖詠51篇的話:「上主，求禰開啓我的口。我的口要讚美禰」(詠51:15)。耶穌進入死亡時說:「父啊！我把我的靈魂交托在你手中」(路23:46)。但是，在復活節的清晨，他從墳墓里復活，並永遠活著。正如聖保祿宗徒所說的:「死亡不再統治他了」(羅6:9)。這也將是我們的命運。

讓我們效法詩人、耶穌，以及所有獻身於上主的大能和權柄的殉道者和聖人們。讓我們把我們的生命交托在我們主耶穌基督的手中，相信他必救我們脫離仇敵的手，最後被毀滅的仇敵便是死亡(見格前15:26)。

星期二

聖詠 50:8-9,16bc-17,21和23

依撒意亞先知書以對以色列及其百姓的嚴厲控訴開始，做了一個相當侮辱性的比較，先知稱他們為「索多瑪的統治者」和「哈摩辣的百姓」（依1:10）.我們在聖經中讀到索多瑪和哈摩辣的罪行滔天，依撒意亞先知指出以色列的罪同樣深重。

在聖詠50，天主對以色列那些自稱遵守天主的盟約獻祭同時卻做著違背天主誡命的事的百姓講話，天主絕不容忍這樣的行為，上主拒絕接受這樣的祭獻，祂要的是服從。引用撒慕爾對撒烏耳說過的話：「聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂」（撒上15:22）。因此，不論是依撒意亞還是聖詠詩人都呼籲人們悔改，忠信於盟約。

  隨後，上主繼續祂的發言，宣稱奉獻感恩祭的人，就是給祂奉獻光榮贊頌（見 詠50:23）。什麼是贊頌之祭呢？希伯來人書解釋「我們應借著天主子耶穌基督，時常給天主奉獻贊頌的祭獻，就是獻上嘴唇的佳果，頌揚他的聖名」（希13:15），此外，作者指出中悅天主的祭獻還包括善行和施捨（見 希13:16）

最後，聖詠以一句行為正直的人，我要使他享見天主的救恩作為結束。耶穌的使命以「悔改信從福音」開始，祂是天主的救恩，祂是關於天主的愛與慈悲的福音。依撒意亞先知宣告的天主的許諾「你們的罪雖似朱紅，將變成雪一樣的潔白；雖紅得發紫，仍將變成羊毛一樣的皎潔」這一切在耶穌內應驗了。

因此，讓我們悔改自己的罪，信賴耶穌，這裡有個祈禱可以幫助我們邁出第一步：主耶穌，我現在作為一個罪人，帶著謙卑和信賴來到你面前，我口裡承認你是主，心裡相信你是死而復活的主，現在， 

我將我的生命交托在你手中，求你做我生命的光，燭照我心的幽暗，求你做我曠野中的道路，死亡中的生命，有你在我生命中，我能移山，我愛你，並為一切事感謝你！

星期一

聖詠79:8，9,11和13

在古代以色列有一種堅定的信念，認為耶路撒冷是神聖不可侵犯和堅不可摧的。 他們認為上主絕不會允許祂的聖殿和祂的聖城被毀滅，公元前701年，當亞述入侵猶大包圍耶路撒冷時，上主通過依撒意亞發言：「為了我自己，為了我的僕人達味，我必要保護拯救這城」（依37:35）。事情確實是這樣發生了，亞述被天主擊敗，放棄攻城離開。但是當巴比倫人在公元前586年入侵時，天主沒有拯救耶路撒冷，任他們褻瀆了聖殿，使耶路撒冷成為廢墟（詠79:1）。

聖詠79是一首哀耶路撒冷聖城毀滅的哀怨聖詠，詩人對降臨到鍾愛的聖城和聖殿的悲劇表達出他的痛苦與哀傷。他很難理解上主怎麼會容忍這樣的事情發生。從聖詠詩人的角度來看，悲劇不僅影響百姓也影響到上主。因為巴比倫人誇耀他們的神比上主強大，並輕蔑地向以色列說：「你們的天主何處去了？」（詠79:10）

菲利普詹金斯的「基督教消亡史」一書的副標題很有啓發性：「教會在中東，非洲，和亞洲的千年黃金時期 - 以及如何消亡」。聖詠79也適用於教會的悲劇故事。看似不可侵犯和繁榮的一切，卻消亡在歷史中，數百萬基督徒被殺，更多地被逼改信伊斯蘭教，那些保持忠信的人受到主人的蔑視。

聖詠詩人看到悲劇的背後是由於百姓的過犯引起天主的義怒，但是，他懇求天主的憐憫，祈禱：「為了你的聖名，寬赦我們的罪過，拯救我們」上主的聲名在此岌岌可危，那些被擄到巴比倫的百姓哀號上達上主前，促使祂採取行動。五十年後，巴比倫帝國滅亡，允許百姓返鄉重建聖城和聖殿。在中東，非洲，和亞洲的教會又將如何呢？

菲利普詹金斯還寫了一本書「下一個基督王國」，副標題是「全球基督教的來臨」。在這本書中，他記錄了上個世紀末基督教的驚人增長，尤其是在非洲和亞洲。二十世紀教會見證了歷史上最大的苦難和迫害，但同時也見證了最大的增長，為這天主慈悲的奇跡，全世界人民都感謝我們的主。

創12:1-4a；詠33；弟後1:8b-10；瑪17:1-9

聖保祿曾宣佈，借著福音，耶穌彰顯了生命與永恆（弟後1:10）。這生命與永恆，在今日的福音中向我們展示了出來：耶穌的面容發光有如太陽，祂的衣服潔白如光（瑪17:2）。我們在這裡可以窺見另一事實和異象，即天主為祂愛的人所準備的（格前2:9）。

生命與永恆的福音，在某種程度上，已經傳給了亞巴辣罕。生活在異教世界中的他，曾失去了對擁有子孫後代的希望。但後來，生活的真天主向他自我啓示，並向他承諾：「我要使你成為一個大民族，我必降福你，使你成名。」（創12:2）因著聽從天主的召叫，亞巴辣罕成了全人類的福源（創12:3）。通過「亞巴辣罕之子」耶穌基督（瑪1:1），天主祝福所有相信基督的人（迦3:8-9）。

耶穌發出的光，啓示了祂的天主性。「天主是光，在祂內沒有一點黑暗。」（若一1:5）梅瑟和厄里亞的出現，宣告了耶穌正在成全法律和先知（瑪5:17），也宣告了祂是死者和生者的主（羅14:9）——死去的梅瑟象徵那些在信仰中死去的人，被接升天的厄里亞象徵那些活於基督內的人。他們二人的出現，也向我們啓示了諸聖相通功的奧秘。我們確實被「如此眾多如雲的證人圍繞著」（希12:1）。

「主啊，我們在這裡真好！」（瑪17:4）伯多祿以為人子的國度終於來到了（瑪16:28），所以不想再下山。他想搭建「永恆的帳棚」（路16:9），在其中，義人居於天主的國度中。然而時候還未到。突然聽到從天上傳來的聲音，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂！」（瑪17:5，3:17）耶穌在首次預言自己的受難與復活不久，伯多祿與祂關於十字架的道路就發生了衝突（瑪16:22-23）。天父叫他們聽從基督。這個命令讓我們想起了天主之母的話：「祂吩咐你們什麼，你們就做什麼。」（若2:5）不管耶穌是叫我們把空缸裝滿水，還是叫我們跟隨祂走十字架的道路，我們都該服從，且按照祂吩咐我們的去做。

有些基督顯聖容和基督復活的聖像看起來極為相似。但一個明顯的區別是，復活基督的身體帶有十字架的印記，而基督顯聖容的身體不帶此印記。在顯聖容的那座山與復活的那座山之間（瑪28:16），有名叫哥耳哥達的小山丘（瑪27:33）。為圓滿啓示生命與永恆，死亡必須首先被鏟除。

耶穌命令門徒們，「非等人子由死者中復活」（瑪17:9），他們不能把這個異象告訴任何人。既然我們已被告知了這一異象，那就只能意味著一件事：人子已經從死者中復活了！也正是從那時起，福音就像火焰一樣，在全世界傳播，其核心訊息是，宣告基督的死亡與復活。我們的救主耶穌基督「毀滅了死亡，借著福音彰顯了生命與永恆」（弟後1:10）。

星期六

詠119:1-2, 4-5, 7-8

聖詠119篇是聖經中最長的，它視上主的法律為幸福、智慧和生命的源泉(詠119:1,93,98)。整篇聖詠共22節，每一節對應希伯來字母表的一個字母，每個字母有8行。這篇聖詠是聖詠集中最長的，包含聖經中被引用最多的一段:「你的話是我腳步前的明燈，是我道路上的亮光」(詠119:105)。

這首聖詠的英文譯本是這樣開頭的:「遵行上主法律的人是有福的」。對我們許多人來說，「法律」一詞使人聯想到必須遵守的規章制度。這裡用到的希伯來語"Torah "的主要含義來自於一個詞：教導。在希伯來語版的聖經中" Torah "指的是梅瑟所作的聖經的前五卷書。這些書卷分別是《創世紀》、《出谷記》、《肋未記》、《戶籍記》和《申命記》。這些書卷中確實有很多規章制度，但這不是它們的主要關注點。它們告訴我們有關天主的故事，祂為自己揀選了子民，並降福他們。

還有一個與Torah相關的含義，那就是射擊。這個形象來自射箭。在保羅·科埃略的眾多著作中，有一本名為《神射手》。它講述了一個著名的弓箭手退休後把他的智慧和技術傳授給一個小男孩的故事。在故事的開頭，弓箭手受到另一個人的挑戰。為了給這位著名的大師留下深刻的印象，挑戰者選擇了遠處一個幾乎看不見的目標，並完美地射中了它。但是，大師並不以為然。大師把他帶到山上，進入一座懸在深谷之上的橋，並停留在橋中間。從那個位置，他完美地射中了選定的目標。但是，當挑戰者試圖做同樣的事情時，他卻沒有擊中目標。對站在搖晃的橋上的恐懼使他不能自由活動。

遵行上主訓誨的人是有福的。知道《神射手》故事的人是有福的。為什麼這麼說呢？因為這也是我們的故事。我們是上主所造的，並在伊甸園中生活。但我們聽信了蛇的話，喪失了通往生命的路。但上主並沒有離棄我們。祂召叫我們與祂建立關係，把我們從奴役中解救出來，教導我們過正確的生活，帶領我們進入應許之地。

《梅瑟五書》的故事也提到了一個將要踏碎蛇的頭顱的女人的神秘後裔，一個神秘的司祭和默基瑟德王，還有一個像梅瑟一樣的神秘先知。因此，法律將我們引向耶穌基督，滿全法律的那一位。耶穌基督的福音是我們的法律，走主基督道路的人是有福的。

星期五

詠130:1-2, 3-4, 5-7a, 7bc-8

聖詠130篇開始於從深淵的呼號，深淵是人間悲劇和陰府的象徵。聖詠作者的呼號讓我想起約納先知的祈禱。這位叛逆的先知，從魚腹里，在患難中，從陰府的深處，向上主呼求(見約2:3)。但我也想到我們的先祖亞當，從陰府里，向上主哭求憐憫。

聖詠130篇屬於登聖殿歌(詠120-134)，是由前往耶路撒冷的朝聖者所詠唱的。我猜想這首聖詠是在耶里哥詠唱的，耶里哥是地球上最低的地方，靠近與罪惡之城索多瑪和哈摩辣有關的死海。在這樣的背景下，聖詠的問題就傳達了強有力的信息:「上主，你若細察我的罪辜，我主，有誰還能站立得住(詠130:3)？

人類的歷史是以我們的罪惡為標誌的。「人心狠，人吃人」這句俗語並非沒有道理。20世紀是迄今為止最為血腥的世紀之一。但是，在21世紀的初期，這一切看起來並沒有任何好轉。伊斯蘭恐怖主義以及幫派、部落和國家之間的局部戰爭再次奪走了許多無辜的生命。還有一個從未被報道過的事實是，全球各地對基督徒的迫害越來越多。再加上我們的過失，我們在面對罪惡時的懦弱或冷漠，以及我們人性的黯淡。聖保祿宗徒所說的「眾人都犯了罪」(羅3:23)，實在是對的。但是，如果上主沒有派遣救主來，而是細察我們的罪孽，我們會怎麼樣呢?

聖詠作者繼續懇求上主的憐憫:「你以寬恕為懷，令人對你起敬起愛」(詠130:4)。我們大多數人都熟悉聖女傅天娜，這位波蘭修女，在最血腥的二十世紀中傳播了神聖慈悲的信息。令人難以置信的是，天主對我們犯罪的回應不是懲罰，而是寬恕。《傅天娜修女神聖慈悲日記》中有許多與聖詠作者相一致的說法。在其中一段中，耶穌對一個有罪的靈魂說:「我的仁慈勝過你和世人的罪。誰又能衡量我的良善心謙呢(神聖慈悲日記，1485)？

聖詠作者倚靠上主，深信上主必拯救以色列脫離他們的一切罪辜。這個祈禱最終在耶穌受難日得到了回應，當時在哥耳哥達山上，世界的救主，我們的主，耶穌基督為贖我們和全世界的罪過而死(若一2:2)。但是世界對這「豐盛的救贖」的回應是什麼呢(見詠130:7)？我們對這事又有何回應呢?

星期四

詠138:1-3, 7c-8

聖詠第138篇所傳的信息是簡單易懂的。聖詠作者在危難時刻向上主祈禱，他的祈禱得到了應允。他唱了這首感恩歌:「上主，我要全心稱謝你，因你俯聽了我的懇祈」(詠138:1,3)。我們不知道聖詠作者遇到怎樣的困境。或許是個人的危難，或許是民族性的災難，就像《艾斯德爾傳》中描述的那樣？也許，聖詠作者沒有具體說明是怎樣的危難，是因為他想讓我們把注意力集中在能拯救任何危難的上主身上。

聖經中有很多這樣的例子，當人們在困難中轉向上主，上主俯聽了他們的祈禱。亞巴郎哭訴沒有兒子繼承家業，上主就應許給他一個兒子(見創15:1-6)。王后艾斯德爾害怕前往薛西斯王的宮殿，向他請求撤銷殺害帝國內所有猶太人的諭令。於是她向上主請求賜予她勇氣和說動聽的話，上主賜給她成功。猶太人得救了，他們的仇敵反而受到了懲罰。其他的例子包括民長，如基德紅、巴辣克和達味王，以及先知，如厄里亞和厄里叟。希伯來書的作者說，他們信靠上主，「藉著信德征服列國，執行正義，得到恩許，杜住獅子的口，熄滅烈火的威力，逃脫利劍，轉弱為強，成為戰爭中的英雄，擊潰外國的軍隊」(希11:33-34)。

聖詠作者感謝上主，因為上主用右手拯救了他。但他也想與他人分享他得救的消息。他無法保持沈默。天使辣法耳教導我們，「為讚美歌頌上主的聖名；該向眾人隆重地宣示天主的工程」(多12:7)。在路加福音中，被耶穌治癒的癱子贊頌著上主，回家去了(見路5:25)。馬爾谷福音中被邪魔「軍旅」附身的人，獲得自由後，走遍他的家鄉，向眾人傳揚耶穌對他所做的事，「眾人都驚奇不已」(見谷5:20)。

聖經中有兩種基本類型的祈禱：祈求和感恩。我們不應該只向上主祈求幫助，而當我們的祈求獲得應許時，卻忘記上主。我們應該向上主祈求並對所獲得的恩寵表示感恩。我們的「祈求」應該總是伴隨著「感恩」。但是，聖詠作者邀請我們更進一步。我們應該與他人分享我們的祈禱得到應允的故事。讓他人因我們的故事而獲得鼓舞，像我們一樣發問、尋找、敲門。讓他們也體會到「天父將好的賜給求他的人」(見瑪7:7-12)。

星期三

詠51:3-4, 12-13, 18-19

聖詠51篇與撒慕爾記下11章1-27節所講述的達味的罪有關，他在納堂先知面前，承認自己犯了罪(見撒下12:1-15)。在聖經中，就像在生活中一樣，沒有人是完美無缺的，沒有人是沒有罪的。聖保祿宗徒在他的話中表達了這一點:「眾人都犯了罪，失掉了天主的光榮」(羅3:23)。

聖詠作者意識到自己的罪，他用三個不同的名詞來描述：過犯、罪惡和不服從。他既不接受也不試圖解釋。相反，他轉向上主。他用兩個希伯來語的詞語hesed和rahamim，指出天主的仁慈。第一個詞語可以解釋為永遠不會失望的愛。第二個詞語描述的是母親的愛。上主的這些特徵促使聖詠作者向上主祈求憐憫。

他請求上主改變他。聖詠作者所使用的比喻是關於洗滌的。但這不是一次普通的洗滌。它的目的是除去我們內心的邪惡、罪過和對天主的不服從。這樣的洗滌，只用水是不夠的。我們需要水和聖神的火。我們需要基督賦予教會的聖洗聖事。在若望福音中，耶穌對尼苛德摩說:「我實實在在告訴你：人除非由水和聖神而生，不能進天主的國」(若3:5)。在《若望默示錄》中，那些「站在寶座和羔羊面前」的是那些「曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳」的人(默7:9,14)。

聖詠作者繼續他的祈禱，祈求一個純潔的心和堅固的精神(見詠51:12)。「創造」一詞與《創世紀》中描述創造的詞相同:「在起初天主創造了天地」(創1:1)。正如只有天主能創造宇宙一樣，也只有上主能創造一顆純潔的心。在厄則克爾先知書中，上主曾應許要這樣做。「我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神」(則36:26)。這個應許是給那些流亡的猶太人。因為他們的邪惡，罪惡和不服從，他們失去了他們的國家，他們所愛的城市耶路撒冷，和他們信仰的驕傲，聖殿。

聖詠作者的請求在五旬節那天已經實現了，聖神充滿在年輕的教會身上(見宗2:1-4)。聖詠作者的請求也藉著聖洗聖事和堅振聖事，在教友的生命中得以完成。住在我們內的天主聖神更新我們的心，教導我們如何按照天主的旨意而生活。我們既從內而改變，就當生活在天主的面前，「你們不要叫天主的聖神憂鬱，因為你們是在他內受了印證，以待得救的日子」(厄4:30)。

星期二

詠：34:4-7，16-19

在我的文化中有一個諺語「從雨裡掉到溝裡」意思情況越來越糟糕，這也是達味曾經的遭遇，他逃脫了撒烏耳王的追殺逃到加特王阿基士那裡避難，但是因他殺死歌利亞，以及作為撒烏耳的將領在與培肋捨特人作戰時的英勇作為，阿基士的一個臣僕認出了他。為了避免死亡，達味佯裝瘋子讓阿基士驚訝以致放他平安無恙的離開，聖詠34將贊美天主的拯救與這個故事聯繫在一起，作者總結說上主拯救義人出離一切苦辛（見詠:34:7,16,18）

聖經通常用兩種不同的方式描述天主的拯救，第一種是像達味的故事以及福音的記載，天主代表祂的子民介入阻止他們肉體的死亡，他們要麼逃離敵人的陰謀，要麼從致命的疾病中痊癒。但，我們也在聖經中的殉道故事看到天主的拯救，那些忠於主的人殉道，至高無上的殉道當然是耶穌的苦難，這種情況下，上主的拯救是在肉體死亡之後，從死亡中復活。

聖詠詩人宣告：「義人一呼號，上主立即俯允」（詠34:18）.在達尼爾先知書中，3個被流亡的猶太年輕人：沙得辣克，默沙爾，阿貝得乃哥，他們因為拒絕朝拜巴比倫王的金像而被投入燃燒的火窯。我們天主教版本的達尼爾書記載，這三個人「在火焰中來回走動，歌頌天主，贊美上主」（達3:24）。然後，經文引用了他們其中一人阿貝得乃哥的祈禱詞，宣告：「上主，我們祖先的天主！你是可贊美，可稱頌的！你的名應受尊榮，直到永遠！」（達3:26）.我們都知道，他們三人最終毫髮無損地走出了火窯。

另一方面,在希伯來書中，我們讀到耶穌「當祂還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救他脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求」就因他的虔敬而獲得俯允。但福音的受難敘述告訴我們耶穌死了。那麼他又是如何從死亡中獲救的呢？聖伯多祿五旬節那天第一次在耶路撒冷的講道給出了答案，耶穌的空墳墓以及宗徒解釋說：「天主卻解除了他死亡的苦痛，使他復活了，因為他不能受死亡的控制」（宗2:24）

在我們的世界里，有很多心碎的人，以及那些像達味一樣每況愈下的人，詩人的陳述向我們保證，上主看見我們的苦難，救拔我們出離一切苦辛，甚至死亡也不能再傷害我們，因為耶穌將它轉化成為一條通往永生的道路。

星期一

詠19

聖詠第19篇一開始就通過聚焦於太陽來宣告天主在創造中的偉大（參閱詠19:2-7），接著轉向贊美上主恩賜的妥拉――上主的教誨。創造的恩賜和妥拉的恩賜之間會有任何聯繫嗎？

妥拉（五書）由創造故事（創第1-2章）開始，接著很快就描述創造的破壞（參閱創3-6章）。此破壞歸因於人類的罪，以及他們對天主誡命的漠視（參閱創2-3章）。受造物的「很好」（創1:31），因著人類的罪惡「在地上重大」（創6:5）而變了味兒。我們可以將其與我們目前人為的生態危機聯繫起來。那麼解決方案有可能是順從天主的教導嗎？

我們都羨慕大自然的美麗。我們現在也知道，太陽的能量對我們的生活至關重要。生態運動使我們意識到，地球是我們的家園，如果它被破壞，我們便無處可去。然而，我們對天主戒律的態度與我們對創造的態度不同。所有人對創造的恩賜心存感激，許多人卻對天主的教導心生反感。

聖詠作者描述天主的教導能「使人靈暢快」。然而，對許多人來說，天主的誡命卻是一種負擔。聖詠作者說，上主的法令給簡單的人以智慧，法令卻被當代的無神論運動視為知識的障礙；上主的戒律給作者帶來歡樂，戒律卻被許多人視為過時且無聊之物；上主的誡命，對作者來說能使人的眼睛得蒙啓迪，對當代世界的許多人來說卻遏制他們的自由，而且敬畏上主可與智慧聯繫在一起的想法為他們也很離譜。

許多學者認為，詠19篇側重於創造的第一部分（詠19:2-7），與側重於妥拉的第二部分（詠19:8-11）沒有關係。許多生態學專家也不認為我們的生態危機與我們無視天主誡命的生活方式之間有任何聯繫。但是，如果我們的認為是錯誤的呢？如果聖詠作者是有意把這兩部分放在一起呢？如果努力保護我們共同家園的成功與否取決於我們是否順從天主的教導呢？或許，我們真該以作者的欣賞態度去看待天主的妥拉，將其視為天主助佑我們度有意義生活的恩賜。

創2:7-9，3:1-7；詠51；羅5:12-19；瑪4:1-11

亞當和厄娃在樂園中受過試探（創3:1-7），耶穌在曠野中受過試探（瑪4:1-11）。亞當敗在試探面前，導致罪惡和死亡進入了世界。而耶穌戰勝了試探，使得我們擺脫了罪惡和死亡。保祿認為，罪惡猶如流行病，殃及了所有人（羅5:12）；但他同時也指出，治癒我們的藥物就是耶穌的服從（羅5:19）。

天主的誡命十分清楚：「樂園中各樹上的果子，你都可吃，只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為哪一天你吃了，必定要死。」（創2:16-17）狡猾的蛇卻把這話作了改動：「天主真說了，你們不可吃樂園中任何樹上的果子嗎？」（創3:1）而且，誡命中也並沒有提到厄娃所添加的「摸」字（創3:3）。亞當和厄娃需要作一個選擇：要聽誰的？說「你必定要死」的天主？還是說「你們絕不會死」的蛇（創3:4）？

在耶穌受洗的那一刻，天上有聲音說：「禰是我的愛子，我所喜悅的。」（谷1:11）然而魔鬼像蛇一樣，試圖在耶穌的內心撒下懷疑的種子：禰若是天主子，就證實給我看（瑪4:3、5）。但是耶穌何須這樣做？眾天使朝拜耶穌（希1:6），魔鬼卻不朝拜耶穌，反而希望耶穌朝拜他（瑪4:9）。

魔鬼讓耶穌像在創世之初天主說「有光」（創1:3）那樣，說「有餅」。耶穌拒絕了。首先，沒有人能這樣做，而耶穌在各方面都相似我們（希2:17）；其次，餅是以麵粉、水和酵母製成，而非用石頭所造；最後，在《申命紀》中，為「世世代代」記載著，「人生活不但靠餅，而且也靠上主口中所發的一切言語」（瑪4:4；申8:3）。天主的話是「可口的」：「禰的話一來到，我就吞了下去；禰的話便成了我的喜悅，我心中的歡樂。」（耶15:16）

耶穌由曠野中被帶到耶路撒冷，且被置於聖殿頂上。魔鬼在說「跳下去」時，也引用了聖詠作者的話，保證天主會保護祂（詠91:11-12）。魔鬼或許以為自己是偉大的聖經學專家，殊不知耶穌是生活的天主聖言。因此耶穌再次拒絕。沒有人能抗拒創造宇宙者所立定的引力。如若跳下去，那實際上是對天主的試探（申6:16）。

耶穌又從聖殿頂上被帶到一座極高的山上，為能讓祂看到「世上的一切國度及其榮華」。世上最高的山，是珠穆朗瑪峰，但從其頂端看不到任何國度。這座極高的山，象徵撒旦的自我。站在山頂上，他看到自己立於世界之巔（路4:6），妄想著自己何等威嚴顯赫，以至於要求天主子朝拜他（瑪4:9）。

「去吧，撒旦！」（瑪4:10）當伯多祿立於耶穌和十字架之間時，也聽到了這一句話（谷8:33）。敬拜天主，唯獨事奉祂！當賢士們俯伏在嬰孩耶穌前時，便朝拜了祂（瑪2:11），「事奉」（latreia）一詞，意思是只能朝拜天主聖三。

魔鬼離開後，耶穌終於可以進食了，天使們前來服侍祂（宗6:1-6）。當基督完成了對人類的救贖時，所賜予祂的是「天上地下的一切權柄」（瑪28:18）；而凡聽到耶穌名號的人，無不屈膝叩拜（斐2:10）。

詠86:1-6

在聖詠86篇中，聖詠作者向上主尋求幫助。他希望上主能垂聽他的祈禱，保全他的性命。他把自己描述成困苦、貧窮、忠信於上主的。因此，我們在這裡看到的是一個獻身於上主、認為自己是上主的僕人，信靠上主的人，但在這個時刻，他是貧窮的，需要幫助的，缺乏喜樂的。

在他的祈禱中，聖詠作者提到了上主在出谷記中的仁慈和公義(見出34:6-7)。這兩種品質在上主對待祂子民的方式中都很明顯。上主通過讓人們經驗他們錯誤選擇的後果來表現祂的公義。但是，他憐憫那些承認自己罪孽並向祂尋求幫助的人。上主的這一特徵在我們熟知的浪子比喻中也有描述(見路15:11-32)。

聖詠作者在他的祈禱中呼求上主的仁慈。上主應該垂聽他的祈禱，因為，正如上主向梅瑟所啓示的，祂是「良善又慈憫，凡呼號祂的，祂必待他寬仁」(詠86:5)。此外，聖詠作者的祈禱是持久的。通過「整天」呼求上主，他提醒我們：耶穌關於祈禱的一個比喻中，那位堅持不懈的寡婦(見路18:1-5)。他的堅持是促進上主行動的另一個理由。

什麼是祈禱？我們的要理問答將祈禱定義為「天主的渴望與我們的渴望相遇」。天主渴望我們渴望他」(天主教教理, 

2560)。「我們的祈求是回應生活的天主」，耶肋米亞先知書這樣描述說:「他們離棄了我這活水的泉源，卻給自己掘了蓄水池，不能蓄水的漏水池。」(耶2:13;見天主教教理 

2561)。在這裡，我們發現了祈禱的奧秘和矛盾。上主在我們求祂之前就知道我們需要的一切(見瑪6:8)，但祂渴望我們帶著我們的請求來到祂面前。祈禱是「以愛回應天主獨生子的口渴」(天主教教理，2561)。

聖詠作者通過描述他的絕望和祈求上主的憐憫來促進上主傾聽他的求助。因為他不能幫助自己，但他相信上主能夠也將會幫助他。他是謙卑的，相信並堅持他的祈禱。我們在祈禱時，是否也會這樣呢?

詠51:3-6ab, 18-19

天主教傳統將聖詠集中7篇表達悔改的詩歌特別區分出來(詠. 

6,32,38,51,102;130;143)，其中聖詠51篇是最為人所熟知的。詩歌(1-2節)將這首聖詠與達味在撒慕爾記下12章13節中的悔改聯繫起來，達味與烏黎雅的妻子巴特捨巴通姦，並設計殺害了烏黎雅。但是，聖詠反映的是巴比倫流亡時期，耶路撒冷被毀，那裡沒有地方獻祭(見詠51:20-21)。

先知厄則克爾是第一批被送往巴比倫中的一個，他在引導他的同胞悔改時遇到了困難。他們引用了一句流行的俗話，「祖先吃了酸葡萄，而子孫的牙酸倒」(則18:2)，將他們的悲劇歸咎於他們的領袖。在他們看來，流亡不是他們罪惡的結果，而是錯誤政治的結果。

而聖詠表達了巨大的負罪感。在《厄則克爾》先知書中，上主說:「以色列和猶大的家族，實在罪大惡極；此地充滿了血債，滿城都是暴行」(則9:9)。聖詠作者承認這一點。他同意《創世紀》中對人的負面評價，即「人心的思念從小就邪惡」(創8:21;見詠51:7)。但問題是該怎麼做。這裡沒有地方可以獻贖罪祭。聖殿已經被毀，司祭也不能發揮他們的作用。

因此，聖詠作者提出了一個新穎的想法，真誠的祈求寬恕取代了犧牲。「天主，我的祭獻就是這痛悔的精神。」當聖殿還在的時候，上主不喜悅獻祭，因為百姓輕視上主的誡命。「此地充滿了血債，滿城都是暴行」(則9:9)。如果不是犧牲，那是什麼？聖詠作者發現了悔改的道路。創造宇宙的上主「不住在人手所建造的殿宇中」(宗7:48)，他垂顧的「是貧苦者、懺悔者和敬畏我言語的人」(依66:2)。

然而，有一件事我們需要記住。雖然聖詠作者真誠地承認了他的罪，但我們沒有聽到上主對他的回應。先知納堂回應達味，上主已赦免了他的罪愆(撒下12:13)，在依撒意亞先知書中，上主宣佈耶路撒冷的罪債已清償(依40:2)。因此，我們推測聖詠作者的祈禱也被聆聽。但是，聖詠作者的祈禱仍盼望著聽到新約中耶穌的話，「你的罪赦了」(谷2:5)，以及賦予教會的赦罪權柄(見若20:23)。

詠1:1-2, 3, 4 and 6

聖詠集的第一篇引出了一個問題：應該如何生活？聖詠作者建議側重默思《聖經》的生活方式。誰這樣做了，誰就是有福的。這種生活方式就像為「植在溪畔的樹」，準時結果，枝葉不枯，所作所為，隨心所欲。

聖詠的第一篇也提到了生活中的主要角色：上主、義人和惡人。上主是誡命的頒布者，當人踐行誡命時，才能獲得一個真正成功的人生。義人愛好上主的誡命，晝夜默思。惡人卻我行我素。他們輕視上主的法律，與義人對立。

閱讀有很多好處。閱讀可以增加見識，提高讀寫能力，培養同理心。默想也有很多好處。默想可以提升意識，減輕壓力，增強創造力。晝夜閱讀和默想上主的聖言有什麼好處呢？除了閱讀和默想的好處外，它還有一種使人產生轉變的影響。先知依撒意亞把上主的話比喻為雨和雪灌溉田地，使之生長萌芽(見依55:10-11)。希伯來書的作者將上主的話描述為生活的，是有效力的(希4:12)。任何閱讀聖經的人都會發生轉變。

聖經里有一種能力。當我們晝夜默想上主的話時，我們認識我們的上主和我們得救的歷史。上主的話從內部改變我們，塑造我們的道德行為。有無數這樣的故事：人們通過閱讀聖經，從沈迷中解脫出來，從憂慮和恐懼中解放出來，獲得了開始新生命的能力。

如果把閱讀《聖經》的人比作植在溪畔的樹，那惡人就像「被風吹散」的糠秕。聖詠指出，人生只有兩種選擇：追隨上主或背離上主。對這個真理最好的解讀是瑪竇福音。我們的救主將窄門和小路與寬門和大路作了比較。前者導入生命，後者導入喪亡(見瑪7:13-14)。

如果你還沒有這樣做，我鼓勵你拿起聖經，開始閱讀。從新約開始。每天閱讀一章，堅持每天都讀。過段時間，你會驚訝於這種靈修行為對你生活的影響。

岳2:12-18；詠51；格後5:20-6:2；瑪6:1-6、16-18

聖灰禮儀邀請我們悔改。岳厄爾先知要我們守齋，並祈求天主的憐憫（岳2:15-17）；聖保祿請求我們與天主和好（格後5:20）。不過，二者有別。岳厄爾期望寬恕，是植根於天主給梅瑟的啟示：「上主，上主是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠。」（出34:6；岳2:13）而保祿向我們彰顯十字架的力量：「因為祂曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在祂內成為天主的正義。」（格後5:21）天主的仁慈與憐憫，在基督的十字架上充分地彰顯出來。這使我們有勇氣走近天主，承認罪過，經驗祂的憐憫，並在基督內開始一個嶄新的生命。

「應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服。」（岳2:13）今日所選的福音段落對這句話作了詮釋。在耶穌關於齋戒、祈禱和施捨的教導中，即刻觸動人的，是強調這一切要在「隱秘」中進行。在現代世界中，藉助科技，人類成名的慾望可輕鬆地得到滿足。希臘短語「為能被看見」（瑪6:1），是現代「劇院」（theatre）一詞的詞源，名詞「假善人」（hypocrite）最初指演員。我們可以像劇院中的演員一樣，扮演一個虔誠的人，獲得觀眾稍縱即逝的掌聲，但同時失去了天父為我們準備的賞報。

那些渴望贏得人氣的人，在街道上大顯慷慨，為引人注目而祈禱，且哭喪著臉，以表自己嚴守齋戒。而我們這些跟隨耶穌的人，斷不能這樣（瑪6:1）。我們的樂善好施、虔誠祈禱，以及清心守齋，應是謹慎樸實的，只為尋求天主的光榮。故此，我們不吹號，不上街，不哭喪著臉，也不讓左手知道右手所行的（瑪6:3），只讓自己房間的牆壁見證我們的祈禱（瑪6:6）；不僅如此，在守齋期間還要用油抹自己的頭，洗淨自己的臉，如同在期待一位貴賓而至（瑪6:17）。

依撒意亞在很久以前就說：「以色列的天主，救主！禰真是隱密的天主。」（依45:15）耶穌以同樣的方式談論父：祂在隱秘處，並在暗中觀看我們的行為（瑪6:4、6、18）。「沒有一個受造物在天主前不是明顯的，萬物在祂眼前都是袒露敞開的，我們必須向祂交帳。」（希4:13）這一點在最後審判的比喻中清楚地表現了出來，在其中，人子完全知道義人和惡人的所作所為（瑪25:31-46）。

在暗中的天主洞察人心。「上主，禰洞察我、認清我。我一舉一動，禰無不深知，禰在遠處也透徹我的心思。我或行或止，禰明察無遺；我所作所為，禰都熟悉。」（詠139:1-3）達味經驗到天主的這種洞察，儘管他在暗中犯了罪，但天主完全知悉（撒下第11-12章）。因此，在懇求憐憫的祈禱中，他承認自己行了天主眼中的惡事（詠51:6）。那些在暗中行善、祈禱和守齋的人，也經驗到天主的這種洞察。保祿與基督相遇之後便馬上祈禱，沒有進食；然後上主派遣阿納尼亞醫治他，為他授洗（宗9:1-19）。

「你的父在暗中看見，必要報答你。」（瑪6:4、6、18）如何報答呢？「天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。」（格前2:9）那將是一個巨大的驚喜（若一3:2）！

星期二

聖詠37:3-4,18-19,27-28,39-40

聖詠37為我們的生活提供了實用的建議，但這個建議與我們在當代世界所聽到的不同，如果你請教我們的大師和專家該當如何生活？ 

你得到的建議通常是你當加強你的意志力，增強情商，要有成長的心態等等，沒有任何跡象表明我們人生的成功取決於天主和遵守祂的誡命。相反，聖詠詩人把成功的人生建立在我們與天主的關係以及道德生活上。「信賴上主」並「在上主內喜樂」表示依賴天主的重要性。「避惡行善」強調美德在生活中的重要性。

   耶穌的真福八端之一 「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地」（瑪5:5），聖詠37的主題就是繼承樂土，得到飽飫。平安，安全，繁榮是上主的禮物，賜予忠信於祂的人。天主許諾亞巴郎遼闊的土地和不計其數的子孫後裔，這個應許的滿全從創世紀12章一直敘述到若蘇厄書。

聖詠詩人向他的聽眾保證天主不會拋棄祂的子民，信賴上主的人在飢饉之日必得飽飫，這個教導讓我們想起舊約中若瑟的故事，儘管他被兄弟們賣到埃及為奴，然而，上主和他一起下到埃及，使他成為埃及的宰相，僅次於法老，並使他從嚴重的飢荒中拯救了埃及和他的家人。

不過，這首聖詠最突出的一節是第五節：「將你的行徑委託於上主，寄望於祂，祂必使之成就」（詠37:5），有些翻譯將這節的後半部分譯為：「祂（上主）必成全」這讓我們想到中世紀英國神秘主義者諾維奇的朱利安曾說過：「到最後，一切將變好，一切事物都將變好」 

據說奧斯卡王爾德加上：「如果不好，那就是還沒完」這種樂觀在我們的聖詠中也很明顯，作者向我們保證上主拯救正義。

這應許與天主為那些信賴祂的人所做的事相關，在這個強調自信和自力更生的世界上這應許似乎幼稚，我們被教導要相信自我而不是主。但相信自己帶來的往往是壓力，過度勞累，倦怠，失望，疾病，甚至是悲劇。另一方面，也有許多決心信賴主的人的見證，他們把自己行動的結果交在主的手中，祂改變了他們的生活，滿全他們心中的意願（詠37:4）

星期一

詠93:1-2、5

詠93篇以宣告「上主為王」來慶祝祂的統治。舊約聖經的古希臘譯本七十賢士譯本在該篇聖詠的開頭有這樣的題名：「有關安息日的前一天，宇宙被奠立之時」。在所有現代聖經譯本中，天主在第七天完成了創造工程。而根據七十賢士譯本，祂是在第六天完成此工程的（參閱創2:2LXX）。然後，祂為王了（詠93:1 LXX）。

詠93篇將天主的統治與平息混沌之水（創1:2）聯繫起來。物理學中有個概念叫作熵。它指出宇宙中的一切都從有序走向無序。完美的熵的狀態，即完美的無序，在《創世紀》1:2中描述為「大地還是混沌空虛」。然後，通過創造，天主使混亂轉為有序。天主不僅創造了宇宙，祂還維持著宇宙，因此它不會從創造之初就逆轉為完美的無序。

在猶太傳統中，這篇聖詠是在週五晚上誦讀的，與安息日聯繫起來。在基督徒傳統中，這篇聖詠指向聖週六晚上，與基督的復活聯繫起來。每個星期日，我們都慶祝基督戰勝邪惡和死亡的混亂力量；我們宣揚基督為王。戰勝死亡之後，祂坐在天父的右邊，正如聖保祿所教導的：「基督必須為王，直到把一切仇敵屈伏在祂腳下。最後被毀滅的仇敵便是死亡。」（格前15:25）

耶穌基督是君王。祂從亙古而來，在萬世之前由父所生。一切都在祂內，借著祂，並為祂而受造（參閱哥1:16）。當祂從墳墓里復活起來時，祂身披德能與榮耀，在高天的寶座上為王。耶穌的教導值得信賴，因為祂的話是「神和生命」（若6:63）。祂建立了祂的殿宇，至一、至聖、至公，從宗徒傳下來的教會，正如聖詠作者所說的，聖潔與這座殿宇十分相宜。我們就是這座殿宇，蒙召去成聖（參閱得前4:7）。聖伯多祿也寫道：「要像召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的。」（伯前1:15）

因此，我們與天上的教會一起高唱梅瑟之歌和羔羊之歌：

「上主，全能的天主！禰的功行偉大奇妙；萬民的君王！禰的道路公平正直；誰敢不敬畏禰？上主！誰敢不光榮禰的名號？因為只有禰是聖善的；萬民都要前來崇拜禰，因為禰正義的判斷，已彰明較著。」（默15:3-4）

肋19:1-2、17-18；詠103；格前3:16-23；瑪5:38-48

讀經一為整個聖道禮儀立定了主題：「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。」（肋19:2）《肋未紀》中的這條誡命，在保祿的作品中實現了：我們是聖的。從那一刻起，我們宣認耶穌內的信仰，並在聖洗聖事中與祂的死亡、埋葬和復活相結合，成了天主的宮殿，因為天主聖神住在我們內（格前3:16-17）。

讀經一和福音都向我們解釋了成聖的含義。我們首先需要審視自己的內心。我們在內心能發現仇恨和復仇的意願嗎？我們怨恨某人嗎（肋19:17）？天主心中沒有仇恨、報復和怨恨。我們神聖的天主是仁慈和滿懷憐憫的，祂赦免我們所有的罪過，並對我們滿懷愛憐（詠103:3-4、8、13）。天主這滿懷愛憐的心，在耶穌的話語中完美地表露出來：我們天上的父「使太陽上升光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」（瑪5:45）。我們蒙召，就是去效法這種態度。

今天的福音教導我們如何表達我們的聖潔，如何效法天父的成全。「不要抵抗惡人！」（瑪5:39）主耶穌給了我們許多驚人的勸諭，這是其中之一。我們不但不能抵抗惡人，而且要將右頰轉過去，把內衣和外衣一併奉上，且在要求走一千步時走兩千步（瑪5:39-41）。這豈不是一種不負責任的態度？我們不是接受過教導，要與邪惡作鬥爭，不惜一切代價消滅邪惡的嗎？「以眼還眼」是個正確的原則，但在此過程中，二者的眼都會失去。然而，耶穌在提供更好的解決方案。也許將你的另一面頰轉給對頭，會使他陷入尷尬和懺悔之中；也許將你的內衣和外衣一併交出，可以解救對頭放棄對物資的依戀；也許你與對頭一起走的兩千步能使你們化敵為友。「不要抵抗惡人」，讓你們的在天之父拯救你們免於兇惡（瑪6:13）。

「愛你們的仇人，為迫害你們的人祈禱！」（瑪5:44）愛那些愛我們的，恨我們的仇人，這是很自然的。然而，耶穌卻要求我們愛仇人，並為他們祈禱。這些命令背後的動機是什麼？是為「使你們成為你們在天之父的子女」（瑪5:45）。為了幫助我們明瞭此命令的含義，耶穌要我們觀察太陽和雨水。太陽和雨水都沒有偏袒好或壞。就如光和水是生命的根本，同樣，愛和祈禱也是如此。因此，我們發現了令人驚訝的啟示：人的內心該從宇宙中「學習」。我們可以將壞與不公正，比作需要陽光和雨露的漆黑乾旱土地，它們需要愛與祈禱。以陽光照耀惡人和善人的方式去愛，以雨水澆灌義人與不義者的方式去愛，沒有偏袒地去愛！

「所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣！」（瑪5:48）這怎麼可能？愛人，要超過稅吏和外邦人所做的，不能只愛那些愛我們的人，只問候那些問候我們的人（瑪5:46-47）。成為成全的，意味著去追求天父為我們立下的目標，就是藉著愛的光芒和祈禱的雨露，轉變陰暗與乾涸的人心。因著為生命指明如此的方向，我們在世人眼中成為愚昧的，但在天主的智慧中卻成為明智的（格前3:18-19）。

星期六

詠145:2-5, 10-11

今天聖詠作者講到天主的偉大，是不可推測的。這讓我想起了兩首歌。第一首是克里斯·湯姆林寫的，「我們的天主何其偉大」。天主的偉大是不可推測的。教會教導我們，由於我們對天主的認識有限，因此我們談論天主的術語也很有限(參《天主教教理》，40)。我們不能把天主的人類代表，與我們信仰中「不可言喻、不可瞭解、不可目睹、不可捉摸的」的天主混淆。人類語言表達天主的奧跡，總是短了一截(天主教教理, 42)。

第二首歌是唐蒙恩的《頌揚上主》。在這首歌中，我們聽到這樣的歌詞:「上主，我輕視了妳，求你寬恕我；我竟相信了妳不能援助我這樣的謊言"。我常說，世界上的神學家比其他任何行業的專家們都多。關於上主，每個人都有話要說。但上主時常被描繪成我們的形象和肖像。這不是聖經中不可推測的天主，而是我們人類想象中的一個虛幻的神。

我們教會最偉大的神學家之一聖多瑪斯·阿奎納說過:「關於上主，我們不能理解他是什麼，而只能理解他不是什麼。」每當我們在造物主與受造物之間察覺到若干相同之處時，就必發現兩者間有更大的不同之處(見天主教教理, 43)。我們根本無法描述上主的偉大。不管我們怎麼形容我們的上主，他仍然比我們所說的偉大得多。然而，我們需要談論天主和他王國的光榮。這該怎麼做呢?

智慧篇給了我們一個暗示。「因為，從受造物的偉大和美麗，人可以推想到這些東西的創造者。」(智13:5)。作者指出，受造的世界，上主的工程，揭示了創造者的偉大。如果我們被宇宙的美麗和浩瀚所吸引，我們應該意識到創造宇宙的上主是多麼偉大。在人類和其他生物中發現的每一個真、善、美都揭示了上主無限的真、善、美。

但是，這位偉大到不可推測的天主有一個極好的特徵:「上主親近一切呼號他的人，就是一切誠心呼號他的人」(詠145:18)。不可推測的上主的這種親近在新約的著作中被傳揚。「聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮」(若1:14)。在耶穌基督內，我們認識了天主不可推測的奧秘，他那不可推測的偉大和他親近那些呼求他的人。

星期五

詠 33:10-15

聖詠33篇的主題是上主掌控著他所創造的世界。聖詠作者把列邦的計劃與上主的計劃作比較，把上主的大能與軍隊兵馬作比較。在這兩種情況下，人類都不是上主的對手。上主使列邦的計劃無緒，軍隊兵馬仍是徒然(見詩篇33:10-11;16 -17)。聖詠作者也指出，上主知道我們每一個人的一切。這可以是好消息，也可能是壞消息，取決於聽的人是誰？——是敬畏上主的人，還是背離他的人。

列王記下里有一個故事，說的是阿蘭王計劃攻打以色列(見列下6:8-23)。阿蘭王制定所有的計劃，都被先知厄里叟知道，並警告以色列王。使列邦的計劃無緒貫穿了整部聖經。我們傾向於用自己的計劃來阻礙天主的救恩計劃。聖經中有一些時刻暗示了上主的救恩因我們對他的背離而遲延。但是，隨著事情的發展，上主心中的謀略萬世常傳(詠33:11)。

聖經的這個信息對天主的子民來說是令人鼓舞的。看新聞上的報道，人們會有如今的世界失去控制的感覺。每個人都在做他們認為對的事，而很少有人關注上主和他的誡命。我們這個世界傾向於破壞我們對上主旨意的信仰。但聖詠作者提醒我們，上主由高天監臨，注視亞當的子孫(詠33:13)。

教會的要理問答教導我們，天主的眷顧是具體和直接的關懷，他關心一切，由最細微的事以至世界和歷史的大事(天主教教理, 

303)。聖經所傳的信息的核心是信靠上主。在面對罪惡和邪惡的時，這一信息尤為重要。聖奧斯定說:「全能的天主……因為他是至善的，絕不容許任何惡存在於自己的工程中，因為他有充分的能力和仁愛，足以從惡本身引出善來」(天主教教理，311)

我們經常問這樣一個問題：是誰在掌權？聖詠作者和整部聖經都回答說：上主是掌權者。沒有人、沒有任何事能破壞和阻礙上主的計劃和他心中的期望。他的計劃和期望是使我們富足，給我們希望和沒有苦難、痛苦和罪惡的新生活(見耶29:11;默21:4)。

星期四

詠102:16-21, 29 and 22-23

聖詠102篇有一個獨特的題詞:「受壓迫者在憂心悲愁時，向上主訴苦訴怨的祈禱」(詠102:1)。這個人的苦難包括疾病、孤獨和辱罵他的敵人。此外，他把他的苦難歸咎於上主的義怒(見詠102:11)。於是，他在上主面前傾吐他的懇求，上主俯聽了他的祈禱——上主的義怒變為憐憫。

我們不知道那個受壓迫的人是誰，但他提到的重建熙雍表明他是流亡巴比倫的猶太人之一。先知們認為耶路撒冷的毀滅是上主義怒的表現。然而，他們繼續宣稱上主的仁慈將戰勝他的義怒。猶太人將從流亡中歸來，重建熙雍。這將是新的出谷記。上主從他的聖所垂顧他的子民在埃及的苦難，他也要垂顧巴比倫被擄的人的苦難。

在《德訓篇》中，我們發現這樣的祈禱:「你在他們面前，對我們怎樣顯示了你是聖者，願你在我們面前，也對他們怎樣顯示偉大」(德36:4)。列邦看見上主在他子民身上所降下的懲罰，就認識到上主是聖者。但上主要使列邦屈服在自己的權下，向他的子民顯出可畏的光榮。這就是我們受壓迫的人所祈求的。願列邦都敬畏上主的名，願列邦都事奉上主。

耶路撒冷城及其居民的苦難也降臨在世界上許多天主教團體身上。在第一個千禧年，教會在中東和波斯蓬勃發展，但現在那邊幾乎沒有教友。在16世紀，聖方濟各預測日本將在短時間內成為一個天主教國家，但在他死後，嚴重的迫害摧毀了當地快速發展的教會。我們該如何對待這樣的苦難？我們是否像聖詠作者一樣，相信上主會在這些地方重建教會？我們會為這事祈禱嗎?

聖詠作者祈禱說:「願熙雍傳述上主的聖名，願耶路撒冷宣揚他的光榮」(詠102:22)。今天，上主的名已經在教會中被宣揚，但我們還沒有看到所有的國家都敬畏和事奉上主。因此，我們繼續與聖詠102篇中受壓迫的人一起祈禱。今天我們在上主面前大聲祈求，借著教會在列邦中的發展，他必使他的名在天下萬國中得光榮。

星期三

詠 116:12-15, 18-19

聖詠116篇屬於一組被稱為贊美歌(詩篇113-118)的小詩集，與hallelujah(「贊美主」)有關。在聖詠116篇中，聖詠作者表達了對從危及生命的困境中得到拯救的贊美和感激。這些贊美歌常用於逾越節的慶祝活動中，以表達對從埃及的奴役中被解救出來的感激之情。當耶穌在最後的晚餐中使用它們祈禱後，它們獲得了更深層次的含義。

在馬爾谷福音中，我們看到這樣一段簡短的陳述:「他們唱完聖詠，就出來，往橄欖山去了」(谷14:26)。福音作者沒有告訴我們他們唱的是哪一首贊美歌，但聖詠116篇是贊美歌中一首很好的選項。在最後的晚餐中，耶穌拿起杯來說:「這是我的血，新約的血，為大眾流出來的」(谷14:24)。我們稱之為「救恩之杯」。聖體聖血和十字架是彼此聯繫的。它們是密不可分的。耶穌提到十字架是他必須飲的「爵」(見谷10:38)，教會教導我們，我們的救主在最後晚餐中，建立了他體血的感恩祭禮，「使十字架的祭獻得以永留於後世，直到他再度來臨」(見天主教教理, 1323)。

然後，我們聽到聖詠作者說:「上主的聖者們的去世，在上主的眼中十分珍貴。」死在十字架上的耶穌，在天父眼中確是十分珍貴的。耶穌的死把我們從罪惡和死亡的權勢中解救出來。引用聖人厄弗辣因的話，我們說雖然「死亡殺死了人性的生命，但超性的生命戰勝了死亡」。此外，耶穌並沒有留在亡者的國度里。在他拯救了亡者後，就從墳墓里凱旋歸來。天父將他忠信的兒子從死亡中解救出來。這個真理是由聖伯多祿宗徒在耶路撒冷對猶太人說的:「天主卻解除了他死亡的苦痛，使他復活了，因為他不能受死亡的控制(宗2:24)。

我們傳福音的核心是耶穌曾為了我們的過犯被交付，又為了使我們成義而復活(見羅4:25)。我們禮儀慶典的核心是聖體聖血，感恩祭。那麼，我們應該要怎樣報謝上主為我們所做的一切？我們應該要怎樣報謝上主賜給我們的最大的恩佑，把我們從罪惡和死亡中拯救出來呢？通過傳揚耶穌基督的福音和參加感恩祭。這樣，我們才能感謝天主大能的創造、救贖和使人成聖。

讓我們獻身於傳揚福音。因為還有許多人沒有聽到救恩的喜訊。讓我們忠信地參與感恩祭，正如教會教導我們的那樣:「以基督為食糧，使心靈充滿恩寵，並獲賜將來榮福的保證」(天主教教理1323)。

星期二

聖濟利祿，聖默多狄主教

聖詠: 29:1-4；9C-10

在聖經的開始，我們讀到在起初天主創造天地，除了混亂的水以外大地一片空虛。我們也熟悉摧毀標誌著邪惡敗壞舊世界的洪水故事，上主的聲音響徹浩瀚無垠的水面進行創造，然後是再創造世界

幾周前，我去到台灣美麗的東海岸城市花蓮，從台北到花蓮，我們穿越一座海拔超過3000米的山脈，隨後朝著廣闊的太平洋海域下行，旅行的第一天，天氣寒冷，凜冽的寒風從北邊刮來，天空烏雲密布，大雨傾盆。但是，第二天，一切都變得安靜了，連太平洋也安靜下來，我站在海邊，望著汪洋大海，身後是綿延的高山，我感受到在大自然面前自己是多麼的渺小。

在古代世界，自然被認為是神聖的，它的力量在地震和洪水等自然災害中格外明顯，神明通常與自然的不同尋常部分有關，有風暴之神，雷神，海神和地震之神。但是聖經除去自然的神話色彩，上主以外沒有別的神（見依45:5），祂創造了宇宙並掌管它，聖詠29慶祝天主凌駕於自然之上的力量。

對古代以色列而言，對降雨的控制是天主力量的有力證明，聖地依賴兩個雨季，春雨和秋雨。降下時雨是作為順服的獎賞的應許，乾旱是罪惡的後果（申11:13-17）。聖詠29被納入帳棚節的禮儀，作為祈雨的祈禱。正是這個節日里，耶穌在聖殿里大聲呼喊說「誰若渴，到我這裡來喝罷」（若7:37）然後，祂應許給我們賜下聖神（見 若7:39）

在我的國家有一個為期三天的祈禱，祈求豐收，保護國家免遭自然災害以及戰爭，通常是在五月。彌撒後，舉行遊行，在小教堂和路邊的十字架之間。教友們頌念諸聖禱文和唱祈求免遭天災的聖歌，然後神父用聖水祝聖田地。徬如帳棚節的祈雨祈禱，這三天的祈求豐收的祈禱表達了我們對天主掌管自然的信賴，唯獨祂才能賜予我們幸福與平安。

星期一

詠50:1、8、16bc-17、20-21

我們都熟悉耶穌清潔聖殿的故事。耶穌開始「趕那些在聖殿里賣的人和買的人，他掀翻了貨幣兌換商的桌子和賣鴿子的人的座位」（谷11:15）。在耶穌實施先知行為之前的幾年，聖詠作者和先知們提醒人，聖殿的祭獻制度不能與道德生活分離。

詠50與大多數聖詠不同，它不是寫給天主的，而是來自天主的警告。在古代，祭獻支持著聖所、司祭和司祭的家庭，以及在聖所內供奉的神靈。在聖經中，祭獻制度在敬拜中也發揮了至關重要的作用，並支持在聖殿中服務的司祭和肋未人；當然，以色列的天主並不需要這些祭獻。人們獻祭，要麼被迫獻作贖罪祭，要麼自願將其作為誓言或獻作感恩祭（參閱肋第1-7章）。

但是，司祭傳統和先知傳統之間存在著緊張關係。司祭們認為，聖殿祭獻制度是人們的宗教生活所不可或缺的，它甚至可以有效地保證天主子民的聖潔。但先知們不同意。依撒意亞、米該亞和耶肋米亞都尖銳地批評了聖殿的祭獻制度，及其司祭未能持守生活品德（參閱依1:10-20；耶7:4-7）。

這篇聖詠與先知們一起挑戰聖殿的祭獻制度。天主問惡人：「你怎麼膽敢傳述我的誡命，你的口怎敢頌我的法令？你豈不是惱恨規矩，將我的話置諸腦後？」（詠50:16-17）耶穌也曾問過類似的問題：「你們為什麼稱呼我：主啊！主啊！而不行我所吩咐的呢？」（路6:46）惡人背誦天主的盟約，同時又違背天主的誡命，因而被指控為虛偽。這種虛偽表明，惡人不敬畏天主，他們的生活方式會對天主的聲譽產生負面影響。當信徒的生活與他們的信仰相矛盾時，他們的宗教便會受到嘲笑，天主的名字也會蒙受褻瀆（參閱羅2:24）。

聖詠作者警告說，這樣的生活會招致災難。天主不會容忍他的信徒虛偽。「忘記天主的人們！你們要徹底覺悟，免得我撕裂你們時，沒有人來搶救！」（詠50:22）那些只聽天主的話而不付諸實行的人，正在建造沙堡（參閱瑪7:26-27）。

我們也需要注意這一警告。讓我們不要再把敬拜天主和服從祂的命令分開，因為這兩者都是我們信仰不可或缺的表達。

德15:16-21；詠119；格前2:6-10；瑪5:17-37

聖詠第119篇是聖經中篇幅最長的一篇，它展示出天主的法律是福樂之源、智慧和生命（詠119:1、93、98）。本篇聖詠共有22闕，按照希伯來字母排列。在最小的希伯來字母yod所在的八節中，聖詠作者講述了自己從天主的教導中所發現的喜悅，以及他承諾要在生活中學習並遵循天主的法律（詠119:73-80；瑪5:18）。

「不要以為我來是廢除法律或先知。」（瑪5:17）耶穌從天父那裡而來，為使肋未司祭職、全部祭獻，以及耶路撒冷聖殿達到圓滿（羅10:4）。祂是大司祭、是祭獻、是聖殿（希9:11，10:8-14；若2:21）。但與此同時，祂也設定了甚至於高於舊約的道德標準：「除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們絕進不了天國。」（瑪5:20）這意味著什麼？法律之下有正義（斐3:6），天主也有其正義（羅1:17）。你按照前者可以是無可指摘的，但按照後者卻不然（路18:14）。原因何在？因為你心中有仇恨，你才鄙視兄弟。

天主創造了「天地」（創1:1；瑪5:18），天主也頒賜了法律（出20:1）。量子物理學發現了宇宙微小顆粒產生核能的威力；猶太語法告訴我們，最小的希伯來字母在諸多重要的單詞中都是首字母，如：以色列、耶路撒冷、耶穌，甚至還有上主的聖名（出3:14）。在基督來臨之前，受造的世界和啟示的法律，是天主自我啟示的兩個源頭。通過發現宇宙定律，人們可以發現把這些定律寫入宇宙的那一位；通過學習法律，人們可以認識寫法律的那一位。

「一向聽說過」與「我卻說」形成對比，以往的說法與耶穌如今的教導形成對比（瑪5:21-22、27-28、31-34）。今天，耶穌教導我們有關憤怒、情慾、離婚和誓言。在新約中，憤怒堪比舊約中的謀殺，情慾屬內心問題，而離婚和誓言都是不許可的。耶穌不會「廢除」法律，而是成全法律。

耶穌所說的「憤怒」，是描繪對人生氣的一種習慣性狀態，並非特定的憤怒行為。談到情慾，就產生了問題：為什麼我們要注視某些東西？為加以利用？梅瑟之所以許可離婚，是因為他考慮到人的內心問題——心硬（谷10:5），但離婚絕對不在天主的計劃中（谷10:6；瑪2:16）。耶穌來治癒人心，引人到達最初在伊甸園中亞當與厄娃之間的合一（谷10:6）。耶穌關於誓言的教導，啟示了宇宙的神聖性：天是天主的寶座，地是天主的腳凳，耶路撒冷是偉大君王的城邑（瑪5:34-35）。為什麼有人指著這些為自己的話作證？還有我們的「頭」（瑪5:36），難道指頭發誓能使我們的話更有說服力？

天主從未吩咐人作惡，也從未准許人犯罪（德15:20）。通過學習天主的法律，我們發現了今日第二篇讀經中保祿談到的「天主那隱藏的奧秘智慧」（格前2:7）。通過全身心地遵守天主的法律（詠119:34），我們發現「天主為愛祂的人所準備的」（格前2:9），是天主國的奧秘。

星期六

詠90:2, 3-4abc, 5-6, 12-13

聖詠90篇是整部聖詠中唯一一篇與梅瑟有關的聖詠。他最大的遺憾是沒有被允許進入應許之地。在申命記中，梅瑟懇求上主說:「求你讓我過去，得見約但河西的肥美土地」(申3:25)。但他得到的回答是否定的:「你不能過這約但河」(申3:27)。公元前586年被流放到巴比倫的猶太人也有類似的經歷。他們只記得「約旦河外的肥美土地」，卻被禁止進入。

想想我們曾經擁有卻因為疏忽或缺乏關心而失去的東西，可以改變我們對生命的看法。隨著年齡的增長，智慧也隨之而來。許多人都在盤算再來一次機會，但生活並沒有提供這樣的機會。正如古希臘哲學家赫拉克利(Heraclitus)所說:「人不能兩次走進同一條河流」。當我們接近生命的盡頭時，我們意識到生命是多麼短暫，我們無法改變過去的選擇。不幸的是，這種智慧在我們年輕的時候是隱藏的。在年輕的時候，我們很少想到死亡，也很少想到生命的脆弱，就像清晨生長的青草，到了晚上就枯萎了一樣。

人的生命的短暫是與天主的永恆相比的。他是「從亙古直到永遠常存的」創造萬物的天主。在天主的兒子與人的女兒結合之後，天主說：人的壽數只可到120歲(創6:3)，梅瑟死時，正是120歲(見申命記34:7)。然而，我們中的大多數人都活不到這個年齡。根據聖詠作者的觀察，大多數人能活到七八十歲。但如此短暫的生命與天主的永恆相比是怎樣的呢？「千年在天主的眼前，好像是剛過去的昨天」（詠90：4）。至於人，不過只是一口氣。(見詠39:12)。所以聖詠作者說:「求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧」(詠90:12)。但難點在於該如何做到這一點。

專門研究時間管理的書籍和網站，將那些活到80歲的人的一生劃分成幾個部分。根據這種劃分，我們似乎花了26年的時間睡覺，嘗試入睡花了7年的時間。然後，我們花了大約13年的時間工作，花了11年的時間在屏幕前——要麼看電視，要麼瀏覽社交媒體。吃飯花了我們大約5年的時間，度假花了我們3年的時間，鍛鍊花了我們1年半的時間。甚至有些網站還計算了我們祈禱的時間。但是，這是聖詠作者向天主祈求：「求你教導我們詳數年歲」時，想要表達的意思嗎?

生命週期引導我們從出生的黎明到生命的黃昏，最後在死亡的睡眠中結束。但是，對我們這些相信基督的人來說，生命不是結束，而是改變。我們在教會的禮儀中聽到這樣的宣告:「主啊，對信你的人來說，生命不是終結的，當這塵世的居所化為塵土時，你在天上已經為他們準備了永恆的居所」(《亡者序一》)。基督通過引導我們從死到生，從罪惡的黑夜到恩寵的黎明，扭轉了生命週期。這個真理被聖女小德蘭(Saint Therese of Lisieux)完美地詮釋了:「我並沒有死；而是進入生命。」

星期五

詠32:1-2, 5-7

聖詠32篇中有兩個啓示值得深思。第一個是關於不願意承認自己的罪的後果。在第3節中，聖詠作者說:「就在我緘默不語的時期內，我的骨骸因常傷歎而疲衰」(詠32:3)。有人從這節中得出了一個關於緘默不語是致命的恰當結論。心理學家和精神病學家證實了這一點。不願承認自己的罪給聖詠作者帶來的痛苦是無法忍受的。

第二個是關於承認自己的罪給我們的生命帶來的自由。但這種懺悔有不同的形式。通過自傳和回憶錄，幫助團體和與朋友的對話，以及訪問咨詢師和心理學家，我們試圖擺脫生活中使人痛苦的事，從而獲得自由。然而，這種形式的懺悔通常不是承認我們的罪，而是用來分辯我們的罪。我們試圖為自己的罪尋找藉口或歸咎於他人。

然而，聖詠作者沒有尋找替罪羊或要求分辯。他為自己的過錯承擔全部責任。他向上主懺悔他的過錯。他一這麼做了，他就自由了。上主寬免他的罪孽。這讓我們想起了達味與他最信任的士兵之一，赫特人烏黎雅的妻子巴特捨巴通姦的故事，之後達味又安排烏黎雅在一場戰鬥中被殺。當他面對自己的罪時，他說:「我得罪了上主」。納堂對他說:"上主已赦免了你的罪惡，你不致於死；」(撒下12:13)。

聖保祿宗徒在他給羅馬人的書信中引用聖詠32篇來支持他的論點，即罪人的成義來自於對耶穌基督的信德(見羅4:6-8)。保祿宗徒的論證遵循了聖詠作者的模式。一開始就承認「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」(羅3:23)。只有當我們承認自己得罪了天主，我們才能聽到：上主已赦免了我們的罪惡。

在天主教傳統中，有一件聖事是用來處理領洗後所犯的罪。像達味一樣，我們需要聽到天主的代表宣告天主對我們的寬恕。因此，我們來到我們的神父那裡，承認我們對上主犯下的罪，並從他們那裡聽到其他人無法說出的最有力的話:「現在，我因聖父及子及聖神之名赦免你的罪過。天主已經寬恕了你的罪過。平安回去吧！。」

星期四

詠 128:1-5

聖詠128篇是登聖殿歌的第九首(詠120-134)。聖詠可以分為與工作、家庭和耶路撒冷朝聖相關的三個部分。聖詠以這樣一句話開始:「敬畏上主的人是有福的。」「有福」一詞通常被解讀為「幸福」，但在如今的文化中，幸福往往與物質財富和需求的滿足有關。而在聖經的意義上，這個詞意味著滿足和喜樂。

聖詠作者把對生活的滿足與敬畏上主聯繫在一起。「敬畏上主」指的是畏懼上主的光榮，敬禮上主。這樣的態度會帶來服從的生活，擁抱與上主所立的盟約。敬畏上主的，將自己歸於上主。

我們大多數人都在工作和家庭中尋找喜樂和滿足。在聖經作者的時代里，工作就是種植食物，收穫是一年中最喜樂的事情。全家人都可以吃到他們親手勞作獲得的果實。不像我們如今的社會，家族越大越好。多生孩子被認為是上主的祝福。

聖詠128篇被用來祝福那些來到熙雍-耶路撒冷敬拜上主的新婚夫婦。教會在婚姻聖事的禮儀中使用這篇聖詠。教會的神父們在這篇聖詠中看到了基督和他的新娘——教會的比喻。教會的果實來自於她在基督內的根。在若望福音中，耶穌說:「我是葡萄樹，你們是枝條；那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實，因為離了我，你們什麼也不能作」(若15:5)。

在我們反思的最後，我們可以問：一對不敬畏主，不認為有孩子是上主的祝福的夫婦會發生什麼？一個教會若不遵守基督的誡命去傳福音，給人行得新生命的洗禮，會發生什麼呢？聖詠結尾的祝福是願你的生命長久富足。但是一對拒絕生孩子的夫婦和一個拒絕傳福音的教會是沒有未來的。兩者都不是結果實的葡萄樹，而是枯乾的枝條(見若15:6)。我們希望我們的家庭和團體是這樣的結果嗎?

星期三

詠 104:1-2a, 27-28, 29bc-30

聖詠104篇幫助我們回顧創世記第2章4-25節所記載的第二個創造故事。聖詠104篇27-28節講到上主的眷顧，為所有受造物提供食物。"這一切生物都瞻仰著你，希望你按時給他們飲食。"29-30節講到上主的神，希伯來語「ruah」。上主若停止他們呼吸，他們就要死去，上主一噓氣萬物創成。

「ruah」這個詞第一次出現在創世紀第1章第2節中。我們讀到:「天主的神在水面上運行。」在聖詠104篇29-30節中，我們讀到所有受造物的呼吸和上主的神。在希伯來語中，「ruah」這個詞有精神、呼吸和風的意思。把創世紀第1章2節和聖詠104篇29-30節聯繫起來，我們認識到上主的神在創造和維持每一個受造物生命的重要性。

這種上主的神的創造和維持的能力，在東方天主教的一首經典的獻給聖神、護慰者、真理之神的贊美曲中，被優美地表達出來。聖神是全能者的氣息，「祂使種子萌芽，使青草生長，玫瑰因祂而美麗，百合花因祂而華麗」。聖神也賜給魚活力，賜給鳥飛翔的能力。他賜威嚴給獅子，賜無畏給老虎，賜溫順給羊羔，賜純樸給鴿子。

但是上主的神的能力並不僅僅局限於自然。聖詠作者說，上主一噓氣萬物創成，使大地煥然一新。1979年6月2日，聖若望保祿二世開始了他對波蘭的首次朝聖之旅。那是一個巨大的社會危機時期，食物被定量配給，商店空無一人，黑市上的商品價格遠遠超出了普通公民的承受能力。

聖若望保祿二世在華沙勝利廣場第一次講道，他的講話得到了民眾長達15分鐘的熱烈掌聲。他的證道出自聖詠104篇，是在五旬節前夕說的:「願你的神降臨！使大地煥然一新！在這片土地上！"十年後，事就這樣發生了，世人見證了聖詠作者這句話的真實性。當上主停止「他們的呼吸」時，不僅是生物，強大的帝國也會滅亡。之後，上主的神要來使大地煥然一新(見詠104:29)。

星期二

聖詠 8：4-9

當我們持續聆聽創世紀中敘述的創造故事時，另一篇聖詠幫助我們凝視天主的偉大。這一次是聖詠8帶領我們沈思人類的奧秘。像我們大多數人的經驗一樣，聖詠詩人在寧靜的夜晚站在戶外仰觀萬里無雲的天空，觀察滿圓的月亮和無數的星辰，在浩瀚的宇宙面前，感受自己的微不足道，詩人的問題不覺也湧上我們的心頭：我們是誰？

創世故事描繪說人是按著天主的肖像和模樣被造的，以聖詠詩人的話來說，以尊貴光榮做冠冕（詠8:6）。在古代，只有國王或皇帝被認為是神的代表，在中國，皇帝常被認為是天子，而羅馬皇帝被稱為「神聖的神之子」。但在聖經中，每個人都被賦予這樣的神聖尊貴。 

此外，在創世紀故事中，所有的牛和羊，田野外的走獸，天空的飛鳥，以及海中的魚類（詠8:8-9）和人類有著不同的起源，在天主的命令下，土地和水產出植物，飛鳥，魚類和其他動物，但是，只有我們人是天主直接創造的。因此，雖然我們也是受造物的一部分，但同時我們有別於其它受造物。這裡故事強調第一個人尋找伴侶，上主把祂所造的各種動物都引到他面前，但是人在各種野獸，牲畜，和天空中的各種飛鳥中都沒有找到一個相稱的伴侶（創2:18-20）

詩人還注意到動物世界和人類的另一個不同，天主把我們放在萬物之上，讓我們來統治祂手的造化（詠8：7）我們的神聖屬性使我們勝任此權威地位。許多人在這段經文看到了我們當代生態危機的根源，但是，創世紀的作者和聖詠詩人默想創1:26-28，把統治行為理解為照管。我們不是自然的主人而是管家，上主才是宇宙真正的主人。

我們的奧秘和尊嚴是在耶穌基督內完全顯明，祂是看不見的天主的肖像（哥1:15），祂的生命向我們啓示了權柄的意味著服務（谷10：45），我們團結在祂內與祂一起坐在聖父的右邊（弗2:6）以尊貴和光榮做冠冕，人類的尊貴確實是偉大。

星期一

詠104:1-2a、5-6、10和12、24和35c

聖詠104篇伴隨著選自《創世紀》中描述世界受造的讀經一出現。這是一首贊頌造物主的詩歌，這位造物主創造了一個完美的世界，在其中並無邪惡的棲息之地。聖詠作者被創造中的美麗和秩序所吸引。本篇聖詠是對當代思想家所提問題的古老解答。他們的問題是：「為什麼是有，而不是無？」「為什麼宇宙是可理解的？」

本篇聖詠以贊美上主開始，也以贊美上主結束（詠104:1、35）。在二者中間，作者將宇宙呈現為天主的威嚴和榮耀的啓示。每當我在萬里無雲的夜晚沈思星空、日出和日落，穿行在森林中聽著鳥兒的鳴叫，或站在海灘上觀看浩瀚的大海，我都有類似的感覺。在這樣的時刻，我和聖詠作者一起贊美創造這一切美妙的上主。「上主我的天主，禰偉大無限！」「禰用智慧創造了[禰那些多彩多姿的作品] 。」（詠104:1、24）

這篇聖詠可能是聖方濟各創作他那首贊美造物主之歌的靈感來源，那首歌被稱為《眾生贊歌》。最近，教宗方濟各的通諭《我靈贊頌主》令這首頌歌廣為流傳，通諭的名字就源自這首歌的重復句：「Laudato Si--我靈贊頌主」。這封通諭談及我們當代的生態危機，並嘗試為我們指出擺脫危機的方法。從聖詠作者的角度看，任何生態運動都必須從兩方面的認識開始。第一，相信整個受造界是造物主的工程，源自於上主，且依賴於上主。第二，要意識到生態危機的根源是人類的罪過。

在結束頌揚上主的美麗贊歌之前，作者插入了一個令人驚訝的祈禱：「願罪人由地上滅跡，惡人不再存留人世！」在聖方濟各的贊歌中也可以找到類似的句子：「那些死於彌天大罪的人，是有禍的！聖詠的這句話被解釋為一種警告，對剝削性使用受造物的警告。不幸的是，這個警告在我們利益至上的當代世界中遭到忽視。我們生活，就好像天主不存在，好像使用一切都可隨心所欲。我們的傲慢態度的解藥，是認識到我們需要依賴天主。我們是祂眾多受造物中的一員，應該聽從祂的誡命。

聖詠作者對一個沒有邪惡棲息之地的完美世界的美麗描述，指向了《默示錄》中描述的新創造，即「新天新地」，擺脫了死亡、哀傷、哭泣和痛苦（參閱默21:1、5）。默觀這個世界的美，並期待著未來世界那難以想象的美，我們可與聖詠作者一起唱：「我的靈魂，頌贊上主！阿肋路亞！」（詠104:35）

依58:7-10；詠112；格前2:1-5；瑪5:13-16

在今日的聖道禮儀中，選自依撒意亞先知書的讀經一，討論有關真假齋戒的意義。先知的訊息令人驚訝。對我們來說，齋戒通常與飲食節制有關；有些宣講員也呼籲我們在使用網絡、微信或QQ方面節制。而對於依撒意亞先知來說，這些行為均與真正的齋戒無關。天主中意的齋戒，是要我們建設社會正義（依58:6），並關心窮人（依58:7）。

《天主教社會訓導》明顯表達出了對齋戒的這種理解。教宗良十三世曾寫道：教會，在看顧人靈的過程中，不能忽視他們與俗世生活相關的事物（《新事通諭》，42）。聖若望·保祿二世在《社會關懷》中的用語，與依撒意亞先知的話極為相似：「那些因更多的分享和共同的服務而具較大影響力的人，應該自感對弱者負責，並甘願與他們分享自己擁有的一切。」（《社會關懷》，39；依58:7）教宗本篤十六世提醒我們，仁愛的服侍等同於聖事性服務及宣講天主聖言（《天主是愛》，22）。教宗方濟各也指出，為瞭解決當前的生態危機，我們需要聆聽「大地和窮人的吶喊」（《願禰受贊頌》，49）。

在納匝肋的講道中，耶穌綜合了依撒意亞先知的兩段經文（參閱路4:17-19）。第一段是向窮人傳報喜訊（依61:1-2），第二段談及有關真正的齋戒（依58:6）。無論借著廢除束縛，還是通過擺脫貧窮，總之，獲得自由的主題貫穿了這兩段經文。最後審判的比喻中也有對依撒意亞先知有關齋戒經文的引用。所有被置於人子右邊的，都踐行仁愛：他們與飢餓者分享食物，把窮人和無家可歸者帶回家，給裸體的人衣服，也沒有避開自己的骨肉（依58:7；瑪25:35-36）。

依撒意亞保證，如果我們以這種方式守齋，「我們的光明要在黑暗中升起」（依58:10）。這一陳述引領我們更好地明瞭今天的福音。「你是地上的鹽；你是世界的光。」（瑪5:13-14）四個比喻——地上的鹽、世界的光、山上的城和燈台上的燈，都指仁愛。基督宗教傳播福音，是通過行動，而非僅藉言語；是通過聖神和祂德能的表現，而非憑借「智慧動聽的言辭」（格前2:4）。正是我們透過愛德行為的信仰見證（迦5:6），吸引著他人歸向基督。

「你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行而光榮你們的在天之父。」（瑪5:16）我們作證，為的是引領人光榮「我們的天父」。俗語說：有其父必有其子。天主子耶穌向我們啓示了天主父（若1:18），並以祂的一生光榮了父（若17:4）。祂是照耀義人的光（詠112:4；若8:12）。我們也蒙召做世界之光。天父所渴望的齋戒，與食物無關，而是與社會正義和仁愛行為有關。這樣的生命是福音真理的佐證，它照亮世界的黑暗，光榮我們的天父。

星期六

詠23:1-6

在《聖經》中，沒有比牧人更好的形象來形容上主了。我們在聖詠23篇中聽到：「上主是我的牧者，我實在一無所缺(詠23)。聖詠95篇說，因為上主「是我們的天主，我們是他牧養的人民，是他親手引導的羊群」(詠95)。依撒意亞先知說:「上主必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把牠們抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊」(依40:11)。在新約中，耶穌是群羊偉大司牧(希13:20)。他把那九十九隻留在山上，而去尋找那只迷失了路的(瑪18:12)。沒有他，羊群就困苦流離，有了他，一切都平安無事(瑪9:36)。

牧人有三個特點，所有這些都適用於我們的主。牧人時刻警惕正如上主的時常眷顧，牧人無所畏懼的勇氣正如上主拯救的愛，牧人對羊群堅定的愛正如上主的仁慈。

猶太的牧人都是堅強的人，保護他們的羊群不受野獸和小偷的傷害。就像那些牧人一樣，聖經中的上主也保護我們不受世上仇敵的傷害。祂看顧我們出入平安，領我們到青綠的草場和幽靜的溪水邊。上主的眷顧，不斷的警戒，是具體而直接的。他關心世上的一切，無論大事小事；祂傾聽和回應弱小和迷失者的祈禱。

我們都熟悉達味殺死哥肋雅的故事。達味為了說服撒烏耳，讓他與那個高大的培肋捨特人作戰，達味分享了他照料他父親羊群的經歷。「你的僕人是為他父親牧羊的人，幾時有獅子或狗熊闖來，由羊群中奪去一隻羊，我就追上去，打死牠，從牠口中救出那只羊來；假使獅子起來撲我，我就抓住牠的須，將牠打死」(撒上17:34-35)。這種無所畏懼的勇氣正如上主對他的子民那拯救的愛的形象。上主已經準備好為我們而戰了。當我們被獅子和狗熊攻擊的時候，當我們從羊群中被擄去的時候，上主必跟隨我們，救我們脫離仇敵的掌握。耶穌是我們的牧者，是我們的護慰者，每一個呼求祂聖名的人都將獲得救恩。

上主的仁慈是聖經中一個永恆的主題，也是福音的主題。耶穌來拯救罪人，醫治破碎的心靈，給那些過著漫無目的生活的人希望。他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。耶穌從來沒有拒絕過那些負重擔的人。祂甚至為你我獻出了生命。「我們所以認識了愛，因為耶穌為我們捨棄了自己的生命」(若一3:16)。

希伯來書的作者寫道:「耶穌基督昨天、今天、直到永遠，常是一樣的」(希13:7)。耶穌一直愛著我們，就像那為他的羊捨棄自己性命的大司牧一樣。

星期五

詠 27:1, 3, 5, 8b-9abc

聖詠27篇開始於:「上主是我的光明，我的救援」。聽了這信仰的宣認，我立刻想到耶穌，我的主和救主。福音中有關於耶穌醫治瞎子的故事。這些故事也揭示了人們的現狀，即我們心靈上的失明。只有耶穌，世界的光，可以照亮我們生活的黑暗。耶穌的名字象徵拯救。福音中充滿了耶穌將人們從各種疾病、附邪魔和死亡中拯救出來的故事。福音的高潮是耶穌為拯救世人而犧牲的故事。因此教會宣認耶穌是世界的救主。

如果耶穌是我的光明和救援，那麼我就不畏懼任何人。不幸的是，聖詠作者對信賴上主的宣認使我們中的許多人感到羞愧。雖然我們承認耶穌是我們的光明和救援，但我們常常不相信祂。恐懼是信仰的阻礙。門徒們在暴風雨中叫醒耶穌，責備祂不在乎他們。耶穌問他們說:「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？"(谷4:40)。門徒們需要時間來學習信靠耶穌。但終有一天，即使他們知道接下來他們可能會因為信仰而遭受迫害，他們也可以安心的睡在監獄里。

然而，有一件事是聖詠作者畏懼的，那就是被上主所遺棄。只要在主面前，我們就是安全的；但當主掩面時，我們就會感到驚慌。聖詠30篇是這樣描述的:「上主，你恩待了我，使我立足於穩固的山崗；但是你一掩面，我便立即感覺到失措驚惶。」(詠30:8)。在天主教的靈修中，有一個概念被稱為感官和理智的「黑夜」。在最初的靈修蜜月期過後，當主靠近我們，信德顯而易見時，可怕的黑夜突然臨到我們身上。我們開始懷疑信仰，認為祈禱是種負擔，一切似乎都毫無意義。

許多聖人都經歷過這種黑夜，如嬰孩耶穌聖女小德蘭和加爾各答的聖女德肋撒。但是，詳細闡述這個概念並向我們展示如何度過這段時期的人是聖十字若望。在他的《心靈的黑夜》這本書中，他把這個黑夜描述為通向聖潔的必經的淨化過程。

聖詠作者說他要尋求上主的儀容。在哪裡呢？在聖殿里。他去聖殿，在禮儀中體驗主的臨在。我們呢？我們該去哪裡尋求上主的儀容呢?

星期四

獻主節

拉3:1-4；詠24；希2:14-18；路2:22-40

舊約最後一部書的結尾，預言了上主要來，且要進入自己的殿內（谷3:1）。福音以驚人的方式應驗了這一預言：耶穌被抱進耶路撒冷聖殿。藉以創造萬物的那一位，成為我們中的一員（希2:14）。出生於以色列民族的耶穌，屈從於本民族的宗教傳統。

耶穌的父母奉獻的「一對斑鳩或兩只雛鴿」（路2:24；肋12:8）被接納，表明聖家是貧窮的，沒有能力獻上羔羊作為犧牲（肋12:6-7）。對此另一種可能性的解釋是，借著將耶穌獻給天主，他們呈上了「除免世罪的天主羔羊」（若1:29）。這樣，亞伯辣罕的預言就應驗了：「天主自會照料作全燔祭的羔羊。」（創22:8）還有一個細節也值得一提：耶穌被奉獻給了天主（出13:2），那祂也是被救贖的嗎（出13:13）？聖史沒有說他們按所規定的繳納給司祭贖價，即五個協刻耳（戶3:47）。拯救人類的那一位何須被贖回！

在描述耶穌嬰孩的福音段落中（路第1-2章），聖家被圍在長者中間。這些人在天主前都正義虔誠（路1:6，2:25、37）。他們代表期待默西亞的以色列人民，也象徵著從舊約到新約的一種過渡。他們的出現同時也教導我們尊重長者。在聖堂中，我們能看到他們祈禱的身影，他們也通常是首先與他人分享基督信仰的一批人。比如，我想到了我的外祖母。這些人的生活往往是最好的信仰教導。

「主啊！現在可照禰的話，放禰的僕人平安去了。」（路2:29）平安（和平、和好），是救贖恩惠之一。「我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。」（羅5:1）死亡不再使我們恐懼。《致希伯來人書》的作者很好地表達了這一點。耶穌借著死亡，摧毀了「那握有死亡的權勢者——魔鬼」，從而釋放了「那些因死亡的恐怖一生當奴隸的人」（希2:14-15）。死亡成了與基督同在的通道（斐1:23）。

西默盎完美地預言了基督和瑪利亞的未來（路2:30-35）。基督宗教以福音之光，光照了許多文化和民族。耶穌基督真正將榮耀帶給了以色列民。但與此同時，祂仍然是矛盾的標誌——有許多人拒絕祂，更有許多人反對祂。當瑪利亞站在十字架下時，痛苦的利劍刺穿了她的心靈（若19:25）。其實，每當她從天堂「看到」某些團體和民族借著迫害基督的兄弟姐妹而將祂釘在十字架上時，那把利劍就再次透刺她的心靈。

先知亞納敬拜天主，並「向一切希望耶路撒冷救贖的人講論耶穌」（路2:38）。甚至在這句話中，我們也可以看到對未來的預言。婦女們首先宣揚耶穌戰勝死亡，仍然活著這一喜訊（路24:9）；在今日教會中她們仍然是最活躍的人，不斷地向所有等待世界從邪惡勢力中獲得釋放的人講述耶穌。

耶穌是世界之光（若8:12），我們也是世界之光（瑪5:14）。讓我們把基督的光帶給那些仍然生活在黑暗和死亡陰影下的人。

星期三

詠103:1-2, 13-14, 17-18a

聖詠103篇被認為是聖詠集的經典之一。聖詠講述了上主的愛，是他赦免了你的各種愆尤，是他治癒了你的一切病苦，是他賞賜你一生幸福滿盈，是他使你的青春更新如鷹。聖詠作者引用了出谷記的故事，強調了上主的兩個特徵，即他的仁慈和憐憫。在出谷記34章第6節中，上主這樣說:「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠」。在聖詠103篇，聖神宣稱上主的愛高「如上天距離下地那麼高」，他使我們的罪離我們「如東方距離西方那麼遠」(詠103:11-12)。

聖詠以贊美和紀念開始。贊美應該來自我們的內心深處，贊美的原因是經歷了上主的祝福和祂的益處。然後，上主的憐憫被比作一個父親對他兒女們的憐憫。這句話在耶穌著名的浪子比喻中有詳細的闡述。比喻講述了一位富有憐憫的父親歡迎小兒子回家，並試圖說服大兒子為他的弟弟從罪惡的生活中歸來而歡宴喜樂(見路15:11-32)。

在聖詠作者看來，上主的憐憫源於我們是平凡且軟弱的受造物這一事實。「我們是灰土」這句話指的是《創世紀》中天主用灰土造了人。我們讀到:「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物」(創2:7)。我們依靠上主。我們可以用心贊美他，因為上主創造了我們，使我們成為有生命的人。但是，我們在世上的生命是短暫的，如同早上盛開，晚上凋謝的花(見詠103:15)。

最後，今天答唱詠的第三小節向我們解釋了敬畏上主的意義。這種敬畏不同於我們在害怕的人面前產生的恐懼。敬畏上主需要學習(詠34:12)。這意味著我們越瞭解上主，就越敬畏祂。我們敬畏上主，就是服從他，遵守祂的盟約。我們的主耶穌更進一步地表達了這個觀點，他說那些真正愛祂的人必遵守祂的誡命(若14:15)。

聖詠103篇最好的說明是耶穌揭示了上主為我們的天父，天父愛祂所有的兒女，是祂赦免了我們的罪愆，知道我們所有的需要，並使我們的生命得到更新。

星期二

聖詠22；26b-28,以及30-32

我們很多人都很熟悉聖詠22，因為耶穌在十字架上用它向父獻上祈禱：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？」（詠22:2；見瑪27:46；谷15：34）。這首聖詠分為兩部分。第一部分（2-22a）描述了聖詠詩人發現自己處於生命危險境地，他向天主哀怨並呼求天主的干預。第二部分（22b-32））聖詠詩人感謝天主的助佑，並與他人分享他被解救的經驗。

今天我們聽到的聖詠是選自第二部分的感恩與贊頌，聖詠詩人談到要還所許的誓願，那是在危機中所許的誓願。我們都曾在急需時發過這樣的誓願：「上主，如果你幫助我，我將做這做那」。現在上主救拔了他出離危險，因此他自然能做，此外，他的經驗鼓舞了其他人。那位在聖詠的開頭埋怨天主不俯聽他的祈禱，捨棄了他的，現在談論天主的正義

在猶太傳統中，這首聖詠與艾斯德爾傳相聯繫，猶太人民發現自己身處波斯宮廷權貴哈曼策劃的種族滅絕危險中，但是天主藉著猶太人艾斯德爾皇后的介入拯救了他們。基督徒傳統將該聖詠的第一部分將耶穌的苦難相聯繫，第二部分與祂的復活相聯繫。

聖詠生動描繪了從聖週五到復活主日的人類生命連續劇，始於捨棄，終於向一切人宣揚天主的名，這是教會宣告耶穌死亡與復活故事的核心，也是我們向全世界分享的核心。與聖詠詩人一起，我們渴望見到整個大地都將覺醒而歸順上主，天下萬民將在上主前屈膝叩首。

但是，聖詠詩人拓展了贊美上主的圈子達致那些安眠於黃泉的和尚未出世的後代子孫（見詠32:30-32）。聖伯多祿在他的書信中寫到給死者宣講了這福音（見 

伯前4:6；3:18-22），近兩千年來，教會不斷地向新的一代又一代人傳揚福音。大家都知道唯有上主能改變我們周圍的環境，所有人都應該有機會聽到基督的福音並經驗它轉化的力量

星期一

詠31:20-24

今天的答唱詠，選用的是聖詠第31篇的結尾部分。這篇聖詠是一篇置身於危機時刻的祈禱。我們不知道聖詠作者發現自己處於什麼樣的危機中，但第18、19和21節表明，他受到了誣告。他談到了說謊的唇舌和攻擊義人的無禮言辭（參閱詠31:19）。

歷史上有許多人被誣陷做了他們從未做過的事。有些人因著假證人的證詞而被處死（參閱列上21:1-16），有些人因自己從未犯下的罪行而被監禁數年，還有些人遭到親戚和以往朋友們的躲避與疏離。就如聖詠作者一樣，他們遭四鄰恥笑，被知己憎恨（參閱詠31:12）。沒有人願意與他們有任何關係。

這篇聖詠的第19節包括了作者的一個祈求：讓那些驕傲自大，說謊攻擊義人的唇舌不再言語。我們在聖經一開始就看到了說謊唇舌的力量。那條蛇歪曲了天主禁止亞當吃知善惡樹果子的動機（參閱創3:1-3）。他指責天主是在從人身上收回特殊智慧，阻止他們參與祂的天主性。那個謊言使最初的人失去了對天主惠顧人的信任，從而違背了祂的誡命。

說謊唇舌的力量在我們的社會中也很明顯。關於個人、機構、宗教組織，甚至整個國家的虛假新聞、流言蜚語，都會產生災難性的影響。教宗方濟各曾將流言蜚語比作恐怖主義。他說：「是非之人就是恐怖分子，因為他們是用唇舌擲出炸彈，而後離開；而他們擲出的炸彈到處摧毀聲譽。」那些調嘴弄舌之人，參與傳播虛假新聞或誣陷他人者，都違反天主的誡命，即「不可作假見證，害你的近人」（出20:16）。

我們在耶穌基督和教會的首位殉道者聖斯德望口中，都聽到了這篇聖詠中的一句話。他們在死亡的那一刻祈禱說：「我把我的靈魂交在禰手裡。」（路23:46；宗7:59）在他們的故事中，令人難以置信的是，生命並沒有就此結束。通過使耶穌基督復活，天父證明瞭祂愛子的清白；通過接受聖斯德望進入上天的產業中，主耶穌證明瞭聖斯德望並沒有做錯什麼。人類的司法體制可以犯錯，也可以徹底墮落，而我們的主——生者和死者的審判者不會。祂使說謊的唇舌不再言語，且毫無偏袒，只根據每人的行徑予以審判。

願我們信仰的這一真理，帶給所有受誣陷的人安慰和希望。惡意言語的力量不易抗拒，但上主是我們的避難所，我們的信賴就在祂內。

索2:3，3:12-13；咏146；格前1:26-31；玛5:1-12

西乃山高2285米；真福八端山高约200米，位于加里肋亚海上方。西乃山由红色花岗石形成；真福八端山上长满了小草、树木和百合。西乃山见证了包含诫命、法律、祝福和诅咒的旧盟约的颁布（参阅出第20-23章）；真福八端山成了新盟约山（玛5-7）。大自然的美丽和温馨，会影响耶稣喜讯的特征吗？

真福八端可被视作耶稣的某种传记（玛5:3-12）。祂没有枕首之地（玛8:20），祂为拉匝禄的死亡而哭泣（若11:35），祂温良心谦（玛11:28-29），祂是我们的正义（格前1:30）。当祂为迫害祂的人祈祷时，在十字架上显示了祂的仁慈：“父啊，宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”（路23:34）祂内心纯洁，目睹天主（若1:18）。耶稣在十字架上的死亡，摧毁了中间阻隔的墙壁，带给大众平安（弗2:14-17）。祂的整个苦难事件，就是为正义而遭受迫害的明证。

真福八端也是教会的路线图。第一端真福的最佳诠释者，是圣方济。这样的贫穷是信赖天主恩惠的标志（玛6:25-34），带给我们为天主服务的自由。伯多禄曾为自己的罪过哭泣（谷14:72），门徒们为耶稣的死亡哀哭（谷16:10）。他们都在主复活之后饱尝安慰。征服者兴起又衰落，而只有温良心谦的人能久存（参阅列下25:12）。耶稣温良心谦，大地属祂（咏24:1）。若我们效法祂的温良心谦，大地便将归于我们（默5:10）。渴慕正义就是渴慕天主。圣女艾迪特·斯泰因（St. Edith Stein）说：“任何真诚而充满激情地寻求真理者，都在前往基督的路上。”践行第五端真福的最佳灵感，可以在“善心的撒玛黎雅人”（路10:29-37）和“最后审判”（玛25:31-46）这两个比喻中找到。我们不能用理智去明白天主，但可以用心去爱天主。圣咏作者诠释了如何净化我们的心（咏第15篇，咏24:3-6）。和平，必须在真理内找到，建基于正义之上，藉仁爱来滋养，并在自由的支持下蓬勃发展（荣福若望二十三世）。有关最后一端真福，为基督而牺牲的基督徒人数，在二十世纪远超过在十九世纪。

基督徒的生命面临巨大的挑战，因为福音的价值观与世界的价值观南辕北辙。保禄把今世的智慧比作愚妄，把今世的力量比作懦弱，把今世的VIP形象比作虚无。问题的根源在于人类的浮夸。不信神的帝国之城，巴贝尔塔的建造者，想要让自己名垂千古，却以失败告终（创11:1-9）。相反，天主拣选了年老的亚巴辣罕，开始了祂自己祝福和联合全人类为一个民族的计划（创12:1-3）。“天主召选了世上卑贱的和受人轻视的，以及那些一无所有的，为消灭那些有的，为使一切有血肉的人，在天主前无所夸耀。”（格前1:28-29）

俗话说：只有死鱼才随波逐流。我们蒙召，是要做活生生的人。让我们以基督的真福八端作为我们的生命路线图，逆游于世界潮流之中。基督活出了祂所宣讲的，圣人们追随了祂的芳踪，现在轮到我们了。

星期六

聖多瑪斯阿奎納司鐸聖師紀念

路1:69-70, 71-72, 73-75

我們今天的答唱詠來自匝加利亞的詩歌。在變成啞巴的9個月後，洗者若翰的父親的口和舌頭在他給兒子取名為若翰之後立時開了。匝加利亞歌的第一句就說:「「上主，以色列的天主應受讚美，因他眷顧救贖了自己的民族」(路1:68)。天主的眷顧和救贖指的是聖言成了血肉和耶穌受難的奧秘。

「救贖」一詞來源於「贖回」一詞。根據聖經的觀點，我們被罪惡所奴役，但我們沒有辦法讓自己獲得自由。只有無罪的人，脫離了罪惡的權勢，才能使我們獲得自由。但是，只有當祂願意用自己的生命來換取我們的自由時，這一切才會發生。希伯來書告訴我們，耶穌在各方面相似我們，只有一個除外：他是「無罪的」(希伯來書2:17;15)。另一方面，在馬爾谷福音中，耶穌告訴我們，他來「是要服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷10:45)。

匝加利亞談到脫離罪惡和仇敵。聖保祿宗徒在給羅馬人的書信中描寫了罪惡的勢力。它可以把好的東西——天主的誡命——變成壞的東西——負擔。例如，蛇把上主禁止亞當吃伊甸園中知善惡樹上的果子的命令(創2:16-17)，描述成好像上主在保護祂的神聖地位(見創3:4-5)。聖保祿宗徒也描述了我們與罪惡作無用的鬥爭。我們有成為善的意願，但我們最終仍犯了罪。聖保祿宗徒說:「我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作」(羅7:15-20)。

匝加利亞在他的詩歌中提到的仇敵不能簡單地視作是羅馬人，因為耶穌在十字架上的死亡並沒有為祂的子民帶來政治上的自由。在厄弗所書中，宗徒澄清我們的仇敵不是血與肉，而是這黑暗世界的霸主，天界里邪惡的鬼神(厄6:12)。在《若望默示錄》中，這些勢力被描寫成與上主的天使和為基督作證的人交戰(見默12)。這些才是憎恨我們的勢力。

在描寫了我們在罪惡的權勢下絕望的處境後，聖保祿宗徒問道:「誰能救我脫離這該死的肉身呢？」他也回答說:「感謝天主，藉著我們的主耶穌基督」(羅7:24-25)。在給哥羅森人的書信中，他描寫了那些邪惡的勢力，藉著耶穌在十字架上的死亡，被上主解除了武裝，並被公然示眾(見哥2:15)。我們終於獲得自由了。我們可以自由地「一生一世在祂面前，以聖善和正義事奉他」(路1:74-75)。

星期五

詠37:3-6, 23-24, 39-40

聖詠37篇是充滿智慧的詩歌，目的是教導我們如何在惡人看似得勢，義人遭受迫害的世界中生活。人們對這一現實的一般反應是憤怒。看到惡人做了不義的事卻能逍遙法外，我們很多人都很生氣。但是憤怒並不能解決這個問題。聖雅各伯宗徒寫道:「因為人的忿怒，並不成全天主的正義」(雅1:20)。此外，我們都知道憤怒的危害。因此，聖詠作者告訴我們要控制憤恨(詠37:8)，因為憤怒不能解決任何問題。

另一種反應是嫉妒。看到惡人在今生過得很好，許多人就禁不住誘惑跟隨他們。曾經，西方文化是天主教價值觀的燈塔，是「建在山上的城」。而現在，天主教價值觀已經被無神論或新異教主義所取代，罪惡正在被社會上極具影響力的團體所渲染和推廣。因此，我們看到越來越多的人放棄信仰，拒絕教會的道德教導。但是，聖詠作者警告人們不要嫉妒和效仿惡人。在聖詠作者看來，他們並沒有未來(見詠37:28;35)。

無論憤怒還是嫉妒都不是對惡人猖獗，義人受到羞辱和迫害的世界的正確反應。那麼我們應該如何應對呢？聖詠作者說，只有一條路:「你該信賴上主，致力善行」(詠37:3)。在我們的信仰中有一個理念叫做上主的旨意。這是什麼呢？這是上主對他所創造的一切的眷顧，引導上主的受造物達到最後的完美(天主教教理,302)。關於上主旨意的真理來源於聖經，聖詠作者呼籲我們注意上主的這一標誌。我們不應該對惡人發怒，也不應該嫉妒他們，我們應該把注意力集中在為我們行事的上主身上。祂救我們脫離惡人的手，在我們跌倒的時候保護我們，使我們在祂眼中成為義人。

在聖詠中「信賴」一詞有「依靠」和「信任」的意思。在希臘文版的《舊約》中，這個動詞表示「希望」。這讓我們就想起了聖保祿宗徒所寫的著名章節，描述亞巴郎的信德是在絕望中仍懷著希望而相信(羅4:18)。因著亞巴郎的信德，不可能的事情發生了，在亞巴郎和撒辣年老的時候，生了一個兒子。這種信賴和希望也應該貫穿我們的整個生活。惡人看起來不可戰勝，但他們必要像煙霧一般消散得無影(詠37:20)。在這個世界上，義人會遭受迫害，但這個世界不是永久的。「我們等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)，那些依靠上主、相信祂的，必常住在這新天新地。

星期四

聖弟茂德與弟鐸主教紀念日

詠96:1-2a, 2b-3, 7-8a, 10

今天是聖弟茂德與弟鐸的紀念日，他們兩位是我們熟知的在聖保祿宗徒傳揚福音過程中的同伴。今天的答唱詠選自聖詠96篇。聖詠邀請我們一日復一日地，宣揚上主的救恩。我們該怎麼做呢?

在《舊約》的古希臘譯本《七十賢士譯本》中，聖詠第96篇的標題是:「被擄後重建聖殿的時候」。公元前586年，巴比倫人摧毀了耶路撒冷的聖殿，並俘虜了許多猶太人。然後，在公元前538年，波斯國王居魯士允許他們返回耶路撒冷並重建聖殿。聖殿的重建於公元前516年完成。厄斯德拉書告訴我們，當建築的工人為新的聖殿奠基時，一些人歡呼贊美上主，另一些人則為先前的聖殿而哭泣(見厄上3:10-13)。

對舊的猶太人來說，聖殿是世界的中心。上主在聖殿中為王，司祭和肋未人在聖殿中舉行令人敬畏的禮式，光榮和贊美上主的聖名。我們可以在德訓篇中看到這種禮儀的美(見德50:1-21)。整個世界和所有民族在聖殿的禮儀中慶祝、宣講和重現上主為王。

聖詠的最後一句對我們基督徒來說是很重要。耶穌基督是天主在世上活的聖殿，我們每個人也都是天主聖神的居所。我們也知道普世教會是天主的殿宇，是用活石--基督的信徒建造的。這座新的聖殿遍布整個世界。基督是這個身體的頭和那些在天上和地上信祂的人是這個身體的肢體。在天主教神學中，我們將教會分為：地上的旅途教會，煉獄的等待教會和天上的得勝教會。

當我們舉行禮儀時，普世教會是相通工的。梵蒂岡第二屆大公會議的禮儀憲章宣佈，通過教會的禮儀，「我們的救贖工作已經完成」。這句話特別指的是感恩祭。憲章又補充說，通過禮儀，我們「可以在[我們的]生活中表達，並向他人顯示，基督的奧秘和教會的真正本質」(見禮儀憲章, 

2)。聖若望保祿二世稱感恩祭為「地上的天堂」。當我們在地上舉行感恩祭時，我們將參與到天上的禮儀中。

聖詠邀請我們一日復一日地，宣揚上主的救恩。並向我們解釋，這種宣揚在教會的禮儀中最為深刻。讓我們藉著每天的日課經文和慶祝感恩祭來宣告上主的救恩。

星期三

聖保祿宗徒歸化慶日

谷16:15-18

今天教會慶祝聖保祿宗徒歸化。關于歸化的意義，我們已經談過很多次了。這是人生的180度大轉變，去擁抱一種新的思維方式。以保祿宗徒為例，這180度大轉變使他從一個法利賽人變成了基督的追隨者，從一個迫害教會的人變成了福音的傳道者。他的新思維方式體現在他全心全意地接受了他曾經拒絕的事。他開始相信納匝肋人耶穌確實是猶太人期待已久的默西亞。

保祿宗徒歸化的故事在宗徒大事錄中講了三次：一次是宗徒大事錄的作者路加講的，兩次是保祿自己講的。在這些敘述中，一些細節感動了我。首先，耶穌問的是:「你為什麼迫害我?」，而不是問「你為什麼迫害他們」，相對來說，後者更符合歷史事實。畢竟，保祿迫害的是基督徒，而不是基督。那麼，為什麼耶穌問的是:「你為什麼迫害我?」，這是為了讓保祿意識到基督與他的追隨者深度合一的事實。我們從這個問題可以清楚地得出這樣的結論：迫害我們就是迫害基督。

第二，阿納尼雅的出現。即使是像保祿這樣偉大的宗徒，按照梅瑟的法律，他認為自己是無可指責的，但是如果他沒有接受洗禮，也不能得救。但要領洗，保祿需要一個基督徒團體來實行這事。因為保祿不能自己給自己施洗，所以基督的忠僕阿納尼雅來了。他在宗徒大事錄中只出現過一次，但他出現在保祿宗徒生命中最關鍵的時刻。此外，阿納尼雅並沒有責備保祿過去的罪。相反，他像兄弟一樣擁抱他。

最後，在宗徒大事錄第26章，最後一次敘述保祿宗徒歸化中，耶穌闡明瞭傳福音的目的。保祿宗徒為什麼要傳福音？為什麼教會繼續宣講福音？為什麼我們要與世人分享福音的喜訊？因為福音開明我們的眼，叫我們從黑暗中轉入光明，由撒殫權下歸向天主，好使我們因信耶穌基督而獲得罪赦，並在聖化的人中得有分子。

認識到福音改變生命的力量，我們對耶穌命令我們到全世界去傳福音就並不感到驚訝。保祿宗徒認真地聽從這個命令，盡他最大的能力去完成它。我們呢?

星期二

聖方濟各沙雷氏 主教聖師紀念日

聖詠40:2 和4ab,7-8a,10,11

今天聖詠的疊句說：「上主，我已來到，為承行你的旨意」說這些話的是誰呢？是聖詠詩人自己呢還是其他人？令人驚訝的答案來自新約最原始的著作之一《希伯來書》

作者引用聖詠40:7-9的一段話來介紹：「當基督一進入世界便說」（希10:5）.對這個非凡的書信作者而言，是基督說了今天聖詠的那些話。作者甚至告訴我們基督說這些話確切的時間是祂一進入世界的時候。

若望福音通過宣告「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主」（若1:1）來向我們介紹救恩的戲劇。在我們的信經中我們宣認聖言在萬世之前由聖父所生。若望在他的福音中以及保祿在他的書信中教導我們萬物是藉著聖言而存在（若1:3；哥1:16）。然後，宗徒若望說我們信仰中令人贊嘆的真理是聖言決定成為血肉居住在我們中間（若1:14）是什麼導致這個決定呢？

從希伯來書作者的觀點來看，這是舊約祭獻制度在使人聖化方面失敗，動物祭獻不能洗去罪惡，也不能把恩寵注入我們心中，因此，聖言決定進入我們世界。但是，要做到這一點，聖言需要一個身體，為瞭解釋天主如何為聖言準備身體，我們來看聖路加聖母領報的故事。聖母的Fiat - 「願照你的話成就於我吧」- 給基督提供了身體。

動物獻祭所不能完成的事，成為肉身的道成就了，希伯來書作者解釋說，藉著聖言決定承行父的旨意，「我們是藉著耶穌基督的身體，一次而永遠的祭獻，得到了聖化」（希10:10）。藉著祂的生命和宣講，藉著祂的死亡與復活，耶穌宣告了天主的救恩，祂的慈悲和信實，藉著祂在十字架上的祭獻，耶穌從內在改變我們，我們被寬恕，成為天主的義子，以及聖神的宮殿。基督願意成就父的旨意的效果真是令人無比驚嘆。

詠98:1、2-3ab、3cd-4、5-6

聖詠98篇已在我們的播客中被多次介紹過了。它是一首通過欣賞上主的奇妙作為來贊美祂為王的詩歌。對以色列人來說，天主最偉大的事跡就是戰勝埃及法郎及其強大的軍隊。當以色列人看到埃及士兵死於海邊時，他們驚恐萬分，敬畏上主。然後，梅瑟和姐姐米黎盎向上主唱響一首歌，贊美天主榮耀得勝。

天主戰勝埃及軍隊的消息傳遍了各地。當兩個以色列偵探到達耶里哥時，一個名叫辣哈布的妓女在她的家中為他們提供了庇護。她還告訴他們，那地方的居民很害怕以色列人，因為大家聽說了他們出埃及時，上主怎樣使紅海在他們面前乾涸（參閱蘇2:10）。

在基督徒對這篇聖詠的解讀中，認為福音書中敘述的事件是天主德能的最大作為。但是，那次的勝利不是戰勝了一個專制的人類統治者，而是戰勝了邪惡、罪惡和死亡的強大勢力。耶穌在十字架上的死亡和祂隨後的復活粉碎了撒旦及其軍旅。羅恩·凱諾利（Ron 

Kenoly）在他的歌曲《耶穌祂活著》中，優美地描述了當時死亡和光明力量之間的鬥爭。以音樂為背景，他用以下這些話敘述了我們的救恩故事。

「那一天在髑髏地，

撒旦滿心得意

因為他認為自己贏得了一個巨大的勝利

所有的惡魔與他一樣，

開始歡呼——哈哈

哦，但他們無知至極

他們的結局逐漸迫近。」

「因為主日清晨

 一如耶穌說的那樣

 祂破除了罪惡和死亡的詛咒

 祂從死者中復活了

 現在我們有個全新的開始

 和一個毫無盡頭的國度

 阿肋路亞阿肋路亞。」

羅恩·凱諾利（Ron 

Kenoly）從聖經中得到靈感，天主戰勝埃及法郎，其實是天主戰勝撒旦和天主所有的仇敵。在《默示錄》中，那些征服了獸的人的特點是，「站在玻璃海上，手拿天主的琴」（默15:2）。他們在那裡做了什麼？他們在唱梅瑟的歌，在唱羔羊的歌。那首歌的內容是：

「上主，全能的天主！

禰的功行偉大奇妙；

萬民的君王！

禰的道路公平正直；

誰敢不敬畏禰？上主！

誰敢不光榮禰的名號？

因為只有禰是聖善的；

萬民都要前來崇拜禰，

因為禰正義的判斷，已彰明較著。」（默15:3-4）。

依8:23-9:3；詠27；格前1:10-13、17；瑪4:12-23

若翰被捕的消息，對耶穌來說是一個標誌，標誌著祂傳教的時候已到。瑪竇告訴我們，在宣講天國福音之前（瑪4:23），耶穌離開納匝肋，遷移至葛法翁（瑪4:13）。葛法翁是一個鎮，位於連接埃及和敘利亞的古代主要道路上，人口繁雜眾多。葛法翁有屬自己的會堂，由一個羅馬百夫長建造；有一個稅關，由瑪竇經管；和一支由羅馬士兵組成的軍隊。耶穌為什麼移至那裡？

根據路加記載，在耶穌下到葛法翁之前曾遭到納匝肋人的拒絕（路4:16-31）。但是，瑪竇從耶穌遷移至葛法翁的舉動中看到依撒意亞預言的實現。則步隆和納斐塔里四境，以及加里肋亞的部分地區，在公元前八世紀被亞述帝國佔領。依撒意亞先知用了很有力度的隱喻，描述這一悲劇性事件：那是黑暗與死亡的時代。但是，黑暗或死亡並不能得勝：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。」（依9:1）耶穌就是「世界之光」（若8:12）。祂降來塵世，為我們消除了黑暗。

「悔改」（瑪4:17），意味著轉身走正道。所謂正道，就是帶領我們回歸天主的那一位。這是一種新的思維方式：是團結共融，而非分裂（格前1:12）。「因為天國臨近了！」（瑪4:17）天主借著納匝肋人耶穌已臨到，祂要重建自己的王權，治理被罪惡毀壞的世界。耶穌無論到哪裡，祂都會醫治疾病、赦免罪過、打破束縛、擊敗死亡、豐裕生命。耶穌就是天國。

耶穌將自己的過去棄置身後，去宣揚天國的福音，建立自己的屬神家庭。祂的每個門徒都該謹遵同樣的模式。伯多祿和安德肋捨棄了職業，雅各伯和若望捨棄了父親和家族事業（瑪4:18-22）。保祿，為了基督的緣故，將他身為法利塞人和教會迫害者的過去，拋諸腦後（斐3:4-8）。這些人都宣揚了福音，繼續建立基督的屬神家庭。當然，建立一個團結共融的家庭，並不容易。保祿在給格林多人的幾封信中讓我們瞥見了他在這方面的經驗。他深愛著的格林多人，帶給他許多痛苦和眼淚。今天，我們聽到他們中的爭吵和分裂（格前1:10-16）。同樣，今天我們也聽到我們中的爭吵和分裂。

耶穌基督宣講天國的福音，宗徒們宣講耶穌基督的福音。耶穌和宗徒們都沒有只用言語宣講，而總是在示範著、演繹著天國的轉化德能。不過，真正吸引人加入教會的，是基督徒團結共融、互助互愛的見證。「看，他們彼此何等相愛」（戴爾都良）。最初幾個世紀的外邦人也都這樣評論基督徒。我們之間的分裂和爭吵，是福傳的一大障礙。現在是我們悔改並謹遵正道的時候了。「使我們共融的，遠勝於使我們分裂的」（真福若望二十三世），因為使我們共融的那位是耶穌基督。祂為我們被釘在十字架上，我們借著聖洗聖事而歸於祂（格前1:13）。

星期六

詠 47:2-3, 6-7, 8-9

聖詠47篇通過在耶路撒冷聖殿里的禮儀贊頌上主的尊威。禮儀是一種規定的朝拜形式。在教會中，我們參與感恩祭一同朝拜上主。許多神父，修士修女，甚至一些平信徒在日常的基礎上使用日課經文朝拜上主。

在禮儀中，言行都很重要。聖詠作者宣稱上主是「統治宇宙的偉大君王」，並邀請參加禮儀的人鼓掌、歡呼、吹號和歌詠。這些肢體動作是對他們聽到的信息的回應。在禮儀中宣告天主國給人帶來難以置信的喜樂。

在當今世界，我們大多數人活得好像上主並不存在一樣，聖詠47篇聽起來可能很奇怪。我們通常會慶祝君王、個別政客、政黨，以及我們支持和崇拜的各種名人的就任儀式。不僅如此，在一個宗教經常被描繪成妨礙人類發展和自由的時代，為什麼有人會興高采烈地慶祝上主的王權呢?

以色列的歷史上有幾個世紀遭受壓迫的時期。在建國之初，他們受到埃及帝國的壓迫。然後，在相對較短的獨立時間後，其他帝國開始掠奪、破壞和控制——如亞述、巴比倫、波斯、希臘，最後是羅馬。因此，如果人類帝國像野獸一樣行動，你就會期待一個王國，由上主直接管理，因為祂的愛是永恆的。

這個期待是耶穌關於天主國宣講的核心。福音敘述了當上主來臨時所發生的事情。「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」(路7:22)。天主的國在每個人生命中所產生的那些不可思議的事，使我們渴望獲得更多。我們期望並祈求上主的尊威掌管人們生活的方方面面，也就是若望默示錄中為我們描述的新天新地(見默21-22)。

我們在耶穌升天節慶祝耶穌登上聖座寶位，作為全能者，萬物的統治者，坐在天父的右邊，在基督君王節結束了我們的禮儀年。在這兩個節日的禮儀中，教會再現了有一天所有人都將看見，基督已經上升到諸天之上(厄4:10)，他的王權是和平、正義和愛的王權。我們信仰的這個真理使我們滿心喜樂。

星期五

詠 85:8 and 10, 11-12, 13-14

聖詠85篇被認為是一首在流亡巴比倫或流亡巴比倫之後所做的聖詠。為什麼這麼說呢？公元前586年至538年，猶太人旅居在巴比倫，這段時期被稱為流亡巴比倫時期。公元前538年，波斯國王居魯士頒布了一項法令，允許猶太人返回耶路撒冷，一些人這樣做了。將這篇聖詠放在這樣的歷史背景下，我們就能理解聖詠的祈求:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」聖詠作者的祈禱，或是為從巴比倫出來的以色列人，或是為上主的恩寵使那些從巴比倫回來的人能重建耶路撒冷和恢復聖殿先前的光榮。

希伯來語「hesed」不是可以簡單翻譯的。它包括憐憫、忠信和堅定的愛。這個詞出現在出谷記34:6的著名段落中，在那裡上主被描述為充滿仁愛，這是一種寬仁大方的品質。韋氏詞典對這種美德的定義是:「這是一種精神上的崇高，使人能夠平靜地忍受苦難，輕視卑鄙和詭辯的行為，表現出高尚的慷慨」。聖若望保祿二世將仁愛描述為「一種深刻的良善的態度」，然後進一步澄清了它的含義，指出它是「給予的愛，仁愛勝過負賣，恩寵勝過罪惡」(參見《富於慈悲的天主》)。

聖詠作者知道，當上主向我們展示他的仁愛時，極好的事情就會發生。我們可以說，整個救恩史，從創造到救贖，再到新受造物，都是上主仁愛的表現。無論我們怎樣打亂上主的救恩計劃，上主的「救恩」總會實行。流亡巴比倫是對以色列人犯罪的懲罰，但聖詠作者相信上主堅定的愛會帶來新出谷記的奇跡。耶路撒冷和聖殿的毀滅是人們背離上主的結果，但聖詠作者相信上主的憐憫能改變人心。我們可以從服從中找到喜樂，重建曾經被摧毀的地方。

上主仁愛的證據在新約中是很明顯的。在福音中，我們看到聖詠作者的祈禱應驗了:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」(詠85:8)。耶穌基督是堅定的愛和憐憫的化身，他的名字意味著拯救。通過賜給我們耶穌，世界的救世主，天父已經向我們展示了祂的仁愛。耶穌的各種神跡，他對罪人和受壓迫者的關心，以及最後祂為了我們的罪，被釘死在十字架上作為贖價，都顯示了上主的憐憫。

希伯來語「hesed」被翻譯成希臘語為「eleos」。我們可以在《新約》中找到這個希臘詞。來自耶里哥的瞎眼的乞丐巴爾提買著名的祈禱，今天被稱為耶穌的祈禱，在希臘語中是「kyrie 

eleison」——「上主，求你垂憐」。教會已經把這個祈禱納入我們感恩祭的開始，有些人甚至每天都祈禱，相信當上主向我們展示他的仁愛時，罪過得到赦免，瞎子看見，破碎的心靈得到醫治。

因此，讓我們和聖詠作者一起祈禱:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」

星期四

詠 40:7-8a, 8b-9, 10, 17

當我們閱讀梅瑟五書，即舊約開始的五卷時，我們意識到很多材料都是關於建造活動的帳幕和在這個帳幕中應該提供的不同類型的祭獻(參見出谷記第25章到肋未記)。這些祭獻是猶太人宗教生活的重要組成部分。不獻祭品就到殿里朝拜上主在當時是不可想象的。因此，我們驚訝於聖詠作者的大膽聲明，即上主想要的不是犧牲或素祭，而是我們承行祂的旨意。但是關於祭獻的法律不是上主旨意的一部分嗎?

在撒烏耳被上主棄絕的故事中，出現了祭獻與承行上主旨意之間的對比。撒烏耳違背上主的旨意，憐惜了阿瑪肋克阿加格王和「最好的牛羊，肥美的家畜和羔羊；以及一切美好的」(撒上15:8-9)。上主向撒慕爾抱怨撒烏耳的背離，當撒慕爾遇見撒烏耳時，他說了這樣一句話:「上主豈能喜歡全燔祭和犧牲，勝過聽從上主的命令？聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂」(撒上15:22)。這個觀點在先知書中也很突出(見依1:13-17;耶7:21-23;米

6:6-7)。發生了什麼呢?

這個問題很難回答，但有兩件事需要說明。首先，先知們意識到朝拜與承行上主旨意的生活是分開。我們可以照法律的規定，天天祭獻，卻不遵守法律而生活。第二，如果沒有祭獻的地方會發生什麼？這就是猶太民族在公元前586年和公元70年的經歷，巴比倫人和羅馬人先後摧毀了耶路撒冷的聖殿。在第一種情況下，遵守法律的倫理要求優先於祭獻。在第二種情況下，在日常生活中遵行上主的旨意，代替了不可用的祭獻。

還有一件事需要說明。寫下《希伯來書》的猶太基督徒向我們揭示了《舊約》中祭獻制度的真相：祭獻不能洗清人們的罪。用作者的話來說:「因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過」(希10:4)。那麼，什麼能除免罪過呢？以耶穌的生命完成的祭獻。

在新約中，承行上主的旨意高於其他宗教虔誠的表達也很明顯。我們熟悉耶穌的說法:「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」(瑪7:21)。在新約的理解中，承行上主的旨意是愛的表現:「如果你們愛我，就要遵守我的命令；」(若14:15)。

那麼，我們樂於承行上主的旨意嗎？在我們的生命中，承行上主的旨意是否比其他任何事都重要呢?

星期三

詠 110:1, 2, 3, 4

在公元前150年到公元68年之間，一個猶太人的宗教團體住在死海的西北岸。這個團體在今天被稱為昆蘭團體，屬於一個更大的運動，稱為艾賽尼派。這個團體是由一個被稱為「正義之師」的神秘人建立的。一些學者認為他原是耶路撒冷聖殿的大司祭，被馬加比國王約納堂強迫下台，因為約納堂聲稱自己是大司祭。

他們認為耶路撒冷的聖殿是非法的，他們過著獨身的生活，擁有共同的財產，接受洗禮，等待兩個默西亞的到來:一個來自亞郎，一個來自達味。所有的福音都記載了洗者若翰在耶穌傳道之前在曠野中出現。洗者若翰是亞郎的後裔，耶穌是猶大的後裔。許多人認為若翰是在那個團體中長大的，有些人甚至聲稱他是被那個團體驅逐的。為什麼呢？也許是因為他對默西亞問題的非正統觀點。在若翰看來，只有一個默西亞，他連俯身解默西亞的鞋帶也不配。(見谷1:7)。但是是怎樣的默西亞呢?

在眾多的古卷中，有一卷被學者們稱為默基瑟德文獻。那個團體相信在末世，至高天主的司祭和正義的君王會回來宣佈禧年。但是，這個禧年將超越免除經濟上的債務。當默基瑟德再來的時候，他要把人們從罪惡的債務和魔鬼的奴役中解救出來。

當我們今天讀到這篇文獻時，我們立刻想到耶穌基督，他是按照默基瑟德品位的司祭，也是來自達味後裔的君王。根據路加福音記載，耶穌在納匝肋的第一次講道是從依撒意亞先知書中選取的。先知書記載「上主給我傅了油，宣佈上主恩慈之年」(見路4:16-19)。然後，耶穌以這段宣告開始他的講道:「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了」(路4:21)。耶穌親自承擔了我們的罪債，並將它釘在十字架上(見哥2:13-14)，他也把我們從魔鬼的權勢中解救出來(見希2:14-15)。

在那份文獻中有一段令人震驚的陳述，經學者們重新整理如下:「你們的上主是默基瑟德」。這句話只有在耶穌基督，我們的默基瑟德內，才可以理解，祂在這世界末日來，把我們從罪惡、死亡和魔鬼的權勢中解救出來。祂是我們的主，我們的天主(見若20:28)。

星期二

聖安當院長紀念日

聖詠111:1-2，4-5,9和10C

聖詠111是一首贊美上主的贊美詩。聖詠詩人聲稱他要全心向上主贊頌。短語「全心」讓我們想起第一條愛的誡命：你當全心全靈愛你的天主（見 

申6:5）。此外，他還要在義人的集會中歌頌，好使對上主的贊頌成為信仰的宣告，而且他也不願將此佔為己有，他願與大家一起分享。僅存於天主教和東正教聖經中的多俾亞傳，有天使辣法耳這樣的忠告：「隱藏君王的秘密固然是好，但對天主的工程應該隆重地宣示和公認」（多12:7）

聖詠作者贊美天主，因為天主的奇妙作為顯示了天主對祂子民的仁慈和悲憫，以及對祂盟約的信實。詩人很清楚上主有眾多的理由可以終止與祂子民盟約。在出谷記金牛事件之後，上主曾對梅瑟說以色列是「硬著頸項，執拗的百姓」（出32:9）。舊約中，以色列歷史的特點就是悖命叛逆上主，然而，上主總是寬恕他們，因為祂總是記念曾對他們的先祖亞巴郎，依撒格和雅各伯所立的誓（出32:13-14）

從我們的角度來看，聖詠帶我們進入聖體聖事，我們在信眾的集會中向上主詠唱感恩的歌，正如聖保祿宗徒所說，在聖體聖事中我們宣告上主大能的作為，宣告主的死亡，「直到祂再來」（見格前11:26）.耶穌的生命和死亡彰顯天主的仁愛和憐憫，聖體就是從天而降賜予我們生命的食糧，正如耶穌在加里肋亞對猶太聽眾所宣告的「我是生命的食糧」（若6:35）。最後，聖體也是新而「永久」的盟約（見 詠111:9；瑪26:26-29），因此，彌撒是我們信仰奧秘的宣告。

詩人宣稱上主「速來救贖祂的百姓」，這個希伯來語詞典的詞條是「贖價」，因此，聽詩人的這段話，立即讓我們想起新約的兩段經文，第一段是若望福音關於天主派遣祂的唯一子「是為叫世界藉著祂而獲救」（見若3:16-17；若一4:9）；第二段是馬爾谷福音，耶穌聲稱人子不是「來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾做贖價」（谷10:45）。耶穌是我們的救贖，祂以自己的性命做贖價救出我們。

詩人說上主的名「神聖而可敬」，確實，耶穌的名神聖而可敬，「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救」（宗4:12）致使「上天，地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜，一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」（斐2:10-11）

星期一

詠110:1、2、3、4

聖詠110篇與聖詠第2篇是有關耶穌的天主性起源、祂的司祭和君王性尊位的兩個最重要的「證實」文本。聖伯多祿在五旬節的第一次講道中就引用了聖詠110篇的開頭。在希臘譯本中，這篇聖詠以達味的宣言「上主對我主說」開始。這樣此處提到了兩個「主」。第一「主」對另一個「主」說話。在伯多祿的解釋中，前者指天主，即天父，後者指達味的主，即天主子，耶穌基督（參閱宗2:34）。

天父對祂的聖子說了什麼？「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵變作你腳下的踏板。」右邊（右手邊）是一處榮耀和統治的地方。我們宣認，耶穌在死而復活後上升天庭，坐在聖父的右邊。那仇敵又如何呢？他們可能是對抗天主的神明，在天界里掌權霸世（弗6:12）。基督在祂的仇敵中間執政，把他們「屈服在祂腳下」（格前15:25）。聖保祿寫道：「最後要毀滅的仇敵便是死亡」（格前15:26）。

從熙雍伸展而來的達味之主的力量，被解釋為關於人類救贖的福音宣告，那救贖發生在耶路撒冷的加爾瓦略山上。按照聖路加的說法，向萬民傳揚福音應從耶路撒冷開始（參閱路24:47），事實上也正如此。門徒們起初就是在耶路撒冷開始傳道的，然後才去了其他地方，「 

[坐在父右邊]的主與他們合作，並以奇跡相隨，證實所傳的道理」（谷16:20）。

然而，在新約中得到關注最多的段落，是提到達味的主如同「按照默基瑟德的品位永為司祭」。《致希伯來書》的作者把這段話作為他關於耶穌基督的司祭身份的核心信息（參閱希4:14-5:10，7:1-28）。創14:18-20講述了關於默基瑟德，這位神秘的司祭兼君王的故事。他突然出現，帶著餅和酒獻禮，與亞巴郎見面。然後，他祝福了聖祖亞巴郎，並從亞巴郎那裡獲得他一切收穫的十分之一，之後消失，便再也沒有出現在聖經頁面上。他是誰？為什麼聖經要提到他？

對於《致希伯來人書》的作者而言，默基瑟德是天主子的特徵。他這樣寫道：「無父，無母，無族譜，生無始，壽無終：他好像天主子，永久身為司祭。」（希7:3）耶穌基督，這位按照默基瑟德品位的司祭，通過唯一一次可以為我們贖罪的祭獻——以默基瑟德的餅酒獻禮作象徵的祂的體血，結束了按照亞郎的司祭職。

在《馬爾谷福音》中，耶穌問道「經師們怎麼說默西亞是達味之子呢？」（谷12:35）答案就隱藏在聖詠110篇中。耶穌基督是達味的主，也是我們的主。

依49:3、5-6；詠40；格前1:1-3；若1:29-34

耶路撒冷的幾位使者問了若翰洗者兩個問題：「你是誰？」（若1:19）「你為什麼施洗？」（若1:25）若翰回答第一個問題，說他是一個「聲音」（若1:23）；回答第二個問題，說他施洗是為使耶穌顯示於以色列（若1:31）。若翰洗者的使命之目的，是給那照耀每人的真光作證（若1:8），而耶穌基督正是「萬民的光明」（依49:6）。

若翰洗者有關基督的見證，包含兩點：耶穌是「天主的羔羊」（若1:29），耶穌是「天主子」（若1:34）。在逾越節的預備日，當逾越節的羔羊在聖殿中被宰殺祭獻時，耶穌死在了十字架上（若19:31）。祂的死應驗了依撒意亞先知的預言，即天主的僕人，為了以色列民的罪過，必定像羔羊一樣，從活人的地上被剪除（依53:7-8）。當然，耶穌的死還有一個原因，那就是「祂自充為天主子」（若19:7）。而《若望福音》正是要引領讀者相信耶穌是天主子（若20:30-31）。不單單若翰洗者，連納塔乃耳（若1:49）和瑪爾大（若11:27）也都表現出了這一信德。也正是藉著相信耶穌基督是天主子，我們才獲得生命（若20:31）。

在感恩聖祭中，我們聽到「除免世罪的天主羔羊」（若一2:2），而其中若翰洗者談論的是「世罪」（若1:29）。這「世罪」通常被認為等同於原罪，但聖若望·保祿二世則教導，這其實是原罪的後果——文明、文化、制度和社會結構被蓋上了罪的羞辱烙印。罪有個人性幅度和社會性幅度。我們很多人因生活在接受犯罪為常態的環境中而犯罪。「除免」一詞是現在時態，意味著這是一個持續性動作。耶穌除免世罪，直到一切罪惡都從世界上消失。

天主使祂的僕人成為「萬民的光明」，好使祂的「救恩達於地極」（依49:6）。保祿和巴爾納伯在安提約基的講道中引用了依撒意亞的這段經文（依49:6LXX；宗13:47），藉以解釋他們未能說服同胞相信基督的原因：「天主的聖道本來先應講給你們聽，但因你們拒而不受，並斷定自己不配得永生，看，我們就要轉向外邦人。」（宗13:46）轉向外邦人宣揚聖道，的確取得了巨大的成功。天主的教會在各地建立了起來，各民族都呼喚我們的主耶穌基督之名（格前1:2）。

在今日福音中兩次出現的詞語「作證」（若1:32、34），成了「殉道」的代名詞。「殉道是對信仰的真理所作的至高見證，是至死不屈的見證。」（《天主教教理》，2473）聖若翰洗者就作了這樣的見證（瑪14:10-11）。「殉道者為死而復活的基督作證，他與基督因愛德而結合。他為信仰真理和基督的道理而作證。」（《天主教教理》，2473）仍有許多基督徒為基督作這樣的見證。迫害是一種不義行為，但「我們遭受迫害越頻繁，我們人數就越提升」（戴爾都良）。

星期六

詠 19:8-10, 15

我們今天聽到的聖詠第19篇集中在律法上，也就是上主賜給祂子民的教導。但是我們答唱詠的副歌部分來自若望福音，耶穌聲明祂對我們說的話「就是神，就是生命」。因此，舊約和新約結合在一起，整部聖經是上主賜給我們的禮物。

在我成長的過程中，我們國家的公立學校禁止宗教教育。此外，只有政府所允許的那些與我們的信仰和靈性有關的書才能在市場上買到。而聖經的副本幾乎是不可能得到的。但是，我是為數不多的幸運兒之一。我從教區神父那裡得到了我的第一本《聖經》。那是一本新教的《聖經》，外面有紅色的封面，沒有任何跡象表明它是《聖經》。我的教區神父是如何得到它的仍然是一個謎，他把它給我可以算是一個奇跡。

聖詠作者告訴我們，上主的律法能暢快人靈，能開啓愚蒙，能悅樂心情，能燭照眼睛。你無法想象我手裡拿著一本聖經回家時的喜樂。沒有任何禮物能讓我如此激動。它很小，所以我可以很容易地把它藏在我冬季夾克的口袋里。我走進自己的房間，開始閱讀聖經。當我寫下這段反思時，這本聖經就在我身邊。四十多年來，它陪伴了我的一生，並將繼續如此。

聖詠作者接著提到了一些對我來說非常珍貴的東西，即「敬畏上主」。在我讀到《聖經》中關於敬畏上主的內容之前，我的母親向我提及了這句話。每當我做了讓她不高興的事情，她就會問:「你不怕上主嗎?」那麼，「敬畏上主」到底是什麼呢？一個以親密的方式認識主的人不會不敬畏和尊敬祂。畢竟，祂是上主，我們是祂的受造物。聖詠作者說:「敬畏上主的心是純潔的。」這也是我母親堅定的信仰。敬畏上主的人，必不違背祂的誡命。

聖詠作者在結尾向上主請求說:「願我口中的話，並願我心中的思慮，常在你前蒙受悅納！」在提出這個請求之前，聖詠作者祈求罪的赦免，赦免「未察覺的罪愆」或「隱藏的過錯」(詠19:13)。沒有人是完美無缺的，我們中的許多人，被我們的驕傲佔有，不願承認我們的錯誤。但上主瞭解我們的全部。通過祂的聖言，即祂的神和生命，祂能使我們明認我們的罪，並給我們指明悔改的道路，使我們過上無可指摘的生活，一個忠信和服從的生活。

星期五

詠 78:3 and 4bc, 6c-7, 8

聖詠78篇是一篇很長的詩歌形式的講道，反映了以色列從梅瑟時代到達味時代的歷史。這段歷史的主要特徵是上主的大能工行。聖詠作者和他的聽眾是從他們的祖先那裡瞭解到的。現在，輪到他們把這段歷史傳給他們的後代。只有這樣，那段歷史才不會被遺忘。

一位羅馬著名的哲學家說過:「歷史是人生的導師」。聖詠作者也這樣認為。他相信，通過回顧和反思我們得救的歷史，我們可以為生活吸取教訓。聖詠作者想讓他的聽眾學習的教訓，讓我們想起我們昨天聽到的聖詠95篇。我們不應該效仿我們的祖先，儘管他們見證了上主所有的光榮，仍不服從上主，我們要信賴上主，遵守祂的誡命。

聖詠作者告訴我們不要忘記上主的工行。當我們忘記時會發生什麼？在聖經中，健忘導致犯罪。當以色列人忘記上主的時候，他們開始朝拜偶像，違背上主的誡命。他們向虛無的偶像獻香，這偶像使他們在舊日的行徑上跌倒」(耶18:15)。這種精神上的阿爾茨海默症是致命的。如果我們忘記了自己的個人經歷和團體經歷，我們就忘記了自己是誰，也忘記了誰是我們的上主。根據先知書，這種健忘導致了公元前586年耶路撒冷被毀的悲劇。

猶太人的信仰是以故事的形式表達的(見蘇24:2-13)。在回顧以色列歷史上的主要事件，從亞巴郎到進入應許之地，以及上主為以色列人所行的大能之後，若蘇厄呼籲人們重新將他們的生命獻給上主。」現在你們應該敬畏上主，誠心敬意地事奉他」(蘇24:14)。這與福音的目的是相似的。在若望敘述耶穌的生命、死亡和復活的結尾，若望宗徒說，他寫福音是要「叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。」(見若20:31)。

忘記過去的人是沒有未來的。回顧上主大能的工行可以使我們獲得新生命。在聖詠42篇，聖詠作者承認:「我的靈魂悲傷憂苦，因為期望天主(詠42:6)。這種回顧上主的工行加強了我們的信心，使希望再次復燃起來。因此，讓我們不要忘記我們得救的事。讓我們向子孫後代宣告福音，因為懷念上主的工行是我們的救援。

星期四

詠 95:6-7c, 8-9, 10-11

聖詠95篇由兩個截然不同的部分組成。第一部分是「朝拜的呼籲」(1-7a)。朝拜的原因是以色列人是由上主所造的。上主揀選以色列作他的子民，又與亞巴郎和祂的後裔訂立了盟約。第二部分告誡人們不要效法梅瑟那一代的罪(7b-11)。聖詠指的是以色列人經過曠野，走向應許之地的旅程。這段旅程的標誌是以色列不斷地背離上主。

根據《出谷記》(出17:1-7)和《戶籍記》(戶20:1-13)，默黎巴和瑪撒是一個沒有水喝的地方，百姓與梅瑟發生爭吵，試探上主。他們懷疑上主的臨在，說:”上主是否在我們中間?(出17:7)。此外，根據戶籍記中重新講述的故事，梅瑟也沒有相信上主(戶20:12)。「瑪撒」一詞的意思是「試探」或「試驗」，「默黎巴」一詞的意思是「爭吵」。因此，這個地方的名字被渲染為「試探和爭吵的地方」。

關於梅瑟那一代的悲劇是，在那些離開埃及的人中，只有兩個人進入應許之地:若蘇厄和加肋布。其餘的人，就是梅瑟，亞朗，米黎盎，都死在曠野。他們不斷的不服從和不信賴上主，顯示出人心的問題。我們的教理將這個問題追溯到亞當和厄娃所犯的第一個罪(見創3)。我們讀到:「人受了魔鬼的誘惑後，喪失了心中對造物主的信賴，並妄用本身的自由，違背了天主的命令。人的第一個罪就在於此。因此，每個罪都是一種違抗天主命令的行為，及對他的仁愛缺乏信賴」(天主教教理, 397)。

這種對上主的不服從和對他的仁慈缺乏信賴是梅瑟那一代的標誌。他們不斷地說，做埃及人的奴隸總比死在曠野好，梅瑟不應該把他們帶出埃及(見出14:11-12)。他們這樣抱怨，使上主厭煩，使上主的懲罰臨到他們身上。上主在盛怒之下起誓說:「他們絕不得進入我的安居之所。」

這篇聖詠的主題是由希伯來書的作者提出的。他那一代的猶太基督徒，面對猶太人和外邦人的迫害，開始動搖他們對基督的信仰。他們有皈依猶太教的想法。這封信的作者用這篇聖詠警告他們，如果他們想要進入上主的安居之所，就不要這樣做。聖保祿宗徒在他寫給格林多教會的第一封信中，也把梅瑟這一代沒有信賴上主的失敗作為基督徒的教訓。我們應該避免效仿他們的不服從和對上主的仁愛缺乏信賴，或者像聖詠作者所說的:我們不應該再那樣心硬。

星期三

詠 105:1-2, 3-4, 6-7, 8-9

聖詠105篇有45節，但我們今天只詠唱其中的9節。整篇聖詠反映了從亞巴郎到整個以色列進入應許之地的歷史。在創世紀12章，上主召叫了亞巴郎，並應許他眾多的後裔和居住的地方(見創12:1-3;7)。然後，上主與亞巴郎立約，說:「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業」(創15:7;18)。聖詠以這個應許的完成結束了對以色列歷史的敘述，上主把「異民的領土」賜給他的子民(詠105:44)。

聖詠頌揚了上主對亞巴郎的應許的信實。這讓我們想起匝加利亞在他兒子若翰出生後所唱的歌詠。然而，匝加利亞並沒有提到土地的應許，而是唱到：祂曾向我們的先祖亞巴郎立誓：賜我們脫離敵手，無憂無懼，生活聖潔，行為正直，虔誠事主，終身不渝」(路1:74-75)。對匝加利亞來說，他兒子的出生標誌著上主的應許開始實現，遠遠超出了居住地的範疇。上主使祂的百姓認識救恩，使他們的罪得到寬恕。光照那坐在黑暗中、死影下的人羣，引領我們的腳步，走上平安的道路(見路1:76-79)。

聖經學者們認為這篇聖詠寫於巴比倫流亡時期。意在鼓勵失去土地的猶太人無論如何都要信賴上帝的信實。畢竟，亞巴郎也離開了應許之地，前往埃及，雅各伯和他的全家也是如此。雖然他們在埃及為奴多年，但上主沒有忘記他們。祂借著梅瑟領他們出離埃及，領他們到達應許之地。因此，以色列的歷史是充滿安慰和鼓勵的歷史。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要氣餒和失去希望。

應許給亞巴郎後裔的土地在以色列歷史上扮演了重要的角色。這個應許表明，一個民族擁有自己的領土，擁有一個讓人感到安全並可以自由敬拜上主的空間是多麼重要。但這一應許也被所有那些以上主的名義殖民和壓迫其他國家的人所曲解了。

值得記住的是，在天主教傳統中，應許之地已不復存在。它與任何一塊特定的土地沒有關係，它被描述為新天新地，新的耶路撒冷，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。我期待著看到這塊樂土。

詠8:2ab和5.6-7.8-9

聖詠8被認為是對創世紀1章創造故事的詩性評論。根據這種說法，天主創造了天空，海洋，以及陸地，並以不同種類的鳥，魚，動物和植物充滿它，隨後造了人類 

- 希伯來文是「 ha adam」-並把他們置於受造的萬物之上。在聖詠詩人的語言中，天主造了人「統治祂手的造化」並將「一切」放在他們的腳下，這個事實令聖詠詩人驚嘆。

然而，在當代的談論中，人類經常被拿來與惡毒的動物相比較。有些人甚至說地球沒有人類會更好，可是，儘管在如此消極的說法中，人類的獨特性依然非常突出。不論我們是最高形式的進化還是由天主創造，我們仍然面對我們的獨特性和神秘性。我們到底是誰？為什麼我們在整個受造界如此獨特？

聖詠詩人對這樣的事實感到無比驚嘆，這出於塵土，終有一死的生物，竟稍遜於天使或神性的存在。有趣的是，天主給他們立了一條誡命，禁止祂的子民鑄造任何偶像（肖像）並朝拜（見出20:4），祂的子民卻經常違背該誡命（見厄7:20；亞5:26），更有趣的是厄則刻耳和亞毛斯先知用的詞都是創世紀第一章中的「肖像」這個詞，即我們是按天主的肖像所造（創1:27），天主按祂的肖像和模樣造了我們，我們是天主在地上的代表。

新約吸收了這種對人類的崇高境界的驚異，希伯來人書的作者引用了聖詠8的5-7節，認為經文指的是耶穌基督，亞當之子（希2:5-8）。作者的詮釋中，耶穌基督因祂所在十字架上的死稍遜於天使，祂接受了尊崇和光榮的冠冕，光榮地升了天，坐在聖父的右邊（見希2:9）。在新約的見證中，耶穌是看不見的天主的肖像（哥1：15），被釘在十字架的耶穌被高舉在上天，地上，和地下的一切之上（斐2:9-11）。

聖詠的副歌部分宣稱：「令他統治你手的造化」，在教會的宣報中，被釘死在十字架上，死而復活的基督是全能者（Pantocrator）

星期一

主受洗節

依42:1-4、6-7；詠29；宗10:34-38；瑪3:13-17

第一篇讀經介紹了上主的一位神秘僕人，他將在世上奠定真道（依42:3）。宇宙是美麗的，世界卻充滿了不公不義。為此，耶肋米亞詢問天主：「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧？」（耶12:1）這些問題的背後有一個前提，即「上主是正義的天主」（依30:18），而且「祂酷愛公正」（詠11:7）。以色列渴望看到正義在地上建立起來，各國期待天主僕人的公正教誨（依42:4）。因此，上主的僕人來了，我們看到祂走近洗者若翰，為的是「完成全義」（瑪3:15）。

耶穌自己原本不需要洗禮，而是我們需要，所以耶穌將自己與需要洗滌的人類結合起來。祂的洗禮預示了祂在十字架上的死亡是為了我們的得救（谷10:38）。「祂來，將有罪的人類葬於水中」（聖額我略·納齊安），並將我們的罪釘在十字架上（哥2:14）。然而，不論是約旦河水，還是墳墓，都無法控制祂。祂戰勝了二者，成了「人民的盟約和萬民的光明」（依42:6）。我們正在見證這新造物的曙光。

耶穌從水中上來的那一刻，發生了三件事。一、天開了，象徵被罪惡破壞的天人關係得以修復（創3:1-24）。二、天主的神有如鴿子降下，使我們想起另一隻盤旋在洪水之上的鴿子，宣佈天主的義怒業已停息（創8:8-11）。三、有一個聲音傳來，那是先前曾藉先知說話，如今藉祂的愛子說話（希1:1-2）的父的聲音。通過這一溫馨的場景，天主向人類展示祂為三位一體：父、子和聖神。所有相信耶穌的人，都要因天主聖三的名受洗（瑪28:19）。但是，在這之前，耶穌必須去「施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人」（宗10:38）。

聖伯多祿站在那位虔誠而敬畏天主的羅馬百夫長家中（宗10:2），那次的相遇為天主所安排。科爾乃略受天主的一位天使指示，邀請伯多祿去他家；聖神也告訴伯多祿不必猶豫，只管應邀去科爾乃略家。而且，在此之前，伯多祿見了異象，闡明瞭一個事實：「天主是不看情面的，凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的。」（宗10:34-35）

伯多祿在科爾乃略家中的講道非常簡單。他談及耶穌的傳教事業、祂在十字架上的犧牲和祂的復活，以及對耶穌被「天主立為生者與死者之判官」的宣講使命（宗10:38-42）。但那篇簡單的講道卻取得了巨大的成效：「聖神降在所有聽道的人身上」（宗10:44），科爾乃略全家都受了洗（宗10:48）。

天父在主受洗時的話「這（禰）是我的愛子，我所喜悅的」（瑪3:17；谷1:11），一直響在每個接受洗禮的基督徒耳邊。這話定義了基督徒的身份，即天主所愛的子女。因此：「基督徒，請留意你的尊貴身份，你所分享的，是天主的本性；因此，不要再以卑劣的生活，返回從前的低俗狀態。回想你已經從黑暗的權勢下得蒙解救，並被徙置到天主的國度內。」（聖良教宗）我們的雙目已獲開啓，朝向真理之光；我們已由罪惡的牢籠中被領出，從黑暗的權勢下被救出（依42:7）；我們也借著聖洗聖事，成了聖神的宮殿。

主受洗節

依42:1-4、6-7；詠29；宗10:34-38；瑪3:13-17

第一篇讀經介紹了上主的一位神秘僕人，他將在世上奠定真道（依42:3）。宇宙是美麗的，世界卻充滿了不公不義。為此，耶肋米亞詢問天主：「為什麼惡人的生活總是順利，一般詭詐極惡的人總享安寧？」（耶12:1）這些問題的背後有一個前提，即「上主是正義的天主」（依30:18），而且「祂酷愛公正」（詠11:7）。以色列渴望看到正義在地上建立起來，各國期待天主僕人的公正教誨（依42:4）。因此，上主的僕人來了，我們看到祂走近洗者若翰，為的是「完成全義」（瑪3:15）。

耶穌自己原本不需要洗禮，而是我們需要，所以耶穌將自己與需要洗滌的人類結合起來。祂的洗禮預示了祂在十字架上的死亡是為了我們的得救（谷10:38）。「祂來，將有罪的人類葬於水中」（聖額我略·納齊安），並將我們的罪釘在十字架上（哥2:14）。然而，不論是約旦河水，還是墳墓，都無法控制祂。祂戰勝了二者，成了「人民的盟約和萬民的光明」（依42:6）。我們正在見證這新造物的曙光。

耶穌從水中上來的那一刻，發生了三件事。一、天開了，象徵被罪惡破壞的天人關係得以修復（創3:1-24）。二、天主的神有如鴿子降下，使我們想起另一隻盤旋在洪水之上的鴿子，宣佈天主的義怒業已停息（創8:8-11）。三、有一個聲音傳來，那是先前曾藉先知說話，如今藉祂的愛子說話（希1:1-2）的父的聲音。通過這一溫馨的場景，天主向人類展示祂為三位一體：父、子和聖神。所有相信耶穌的人，都要因天主聖三的名受洗（瑪28:19）。但是，在這之前，耶穌必須去「施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人」（宗10:38）。

聖伯多祿站在那位虔誠而敬畏天主的羅馬百夫長家中（宗10:2），那次的相遇為天主所安排。科爾乃略受天主的一位天使指示，邀請伯多祿去他家；聖神也告訴伯多祿不必猶豫，只管應邀去科爾乃略家。而且，在此之前，伯多祿見了異象，闡明瞭一個事實：「天主是不看情面的，凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的。」（宗10:34-35）

伯多祿在科爾乃略家中的講道非常簡單。他談及耶穌的傳教事業、祂在十字架上的犧牲和祂的復活，以及對耶穌被「天主立為生者與死者之判官」的宣講使命（宗10:38-42）。但那篇簡單的講道卻取得了巨大的成效：「聖神降在所有聽道的人身上」（宗10:44），科爾乃略全家都受了洗（宗10:48）。

天父在主受洗時的話「這（禰）是我的愛子，我所喜悅的」（瑪3:17；谷1:11），一直響在每個接受洗禮的基督徒耳邊。這話定義了基督徒的身份，即天主所愛的子女。因此：「基督徒，請留意你的尊貴身份，你所分享的，是天主的本性；因此，不要再以卑劣的生活，返回從前的低俗狀態。回想你已經從黑暗的權勢下得蒙解救，並被徙置到天主的國度內。」（聖良教宗）我們的雙目已獲開啓，朝向真理之光；我們已由罪惡的牢籠中被領出，從黑暗的權勢下被救出（依42:7）；我們也借著聖洗聖事，成了聖神的宮殿。

依 60:1-6;詠 71;弗 3:2-3,5-6;瑪 2:1-12

今日的讀經二突出了聖道禮儀的主題,即基督的奧秘,以前不為人知,現在藉著聖神透啟示給了

教會。這奧秘是什麼?外邦人,藉著福音,在基督耶穌內,與亞巴辣罕的子孫同為天主恩許的繼承

人(弗 3:6)。舊約中共有三個恩許:後裔、土地(創 13:15-16),和理想的正義君王——默西亞

(依 11:1-5)。

梅瑟五書依以前兩個恩許的實現而作結(申 34:14)。看,亞巴辣罕的後裔梅瑟,一個大國的領袖

站在乃波山上,可以望見那恩許給他原來沒有子嗣的祖先的土地。第三個恩許的實現,是在黑落

德為王期間,耶穌基督誕生于猶大白冷之際。耶穌的誕生應驗了依撒依亞先知的預言。黑暗籠罩

著大地,音韻遮蔽著萬民,但光明照耀著耶路撒冷,由東方賢士所代表的萬國萬民都奔赴來就光

明(依 60:1)。

耶穌的首批門徒——都是猶太人——面臨令人震驚的悖論。當祂降來的時候,祂自己的同胞拒絕

等候默西亞,而外邦人卻喜樂地接受了祂。對此,保祿宗徒在給羅馬人的信中所表達的,真是再

好不過了(參閱羅 9:1-4)。今天的福音以對比鮮明的故事呈現了這個悖論。

 1.外邦人的喜樂 黑落德和耶路撒冷的驚恐。這驚恐釀成了悲慘的結局。黑落德殘殺嬰孩(瑪 2:16-18),耶路撒冷公議會判處耶穌死罪(若 11:48-51)

 2.耶穌誕生時被賦予「猶太人的君王」之頭銜 而黑落德為了這個頭銜必須討好羅馬皇帝

3.賢士在天空中尋索(科學)引向基督 而先知知識卻沒引向基督

4.外邦人為找到耶穌,長途跋涉 黑落德、司祭長、經師和耶路撒冷的人們竟然不能短足時長不到兩小時的路程到白冷

 5.外邦人朝拜出自達味家族及血統的默西亞 但達味家族(民族)卻沒有來朝拜祂

 聖史若望很恰當地表達了選民的歷史悲劇:「祂來到自己的領域,自己的人卻沒有接受祂」(若

1:11)。不幸的是,這個悲劇在那些執意拒絕福音和反對基督教會的人的生活中重演。他們不但

不去白冷,反而堅決不信。來自東方的賢士們相反於這種態度。他們承認基督是他們的主,把禮

物放在祂的腳前,隨從天主的眷顧和指引而返鄉。我相信,你們會在那些承認基督為歷史的主宰

和人類救主的人中,並將你自己呈現給祂。願天主眷顧並帶領你經由「另一條路」走過人生。

星期六

詠149:1-2, 3-4, 5 , 6a , 9b

聖詠149篇是另一首邀請我們向主詠唱新歌的聖詠。贊美上主有兩個具體的原因:「上主喜愛自己的百姓，賞賜謙虛的人凱旋而得勝」(詠149:4)。喜愛和得勝。讓我們先來看看「喜愛」。

「上主喜愛自己的百姓」這句話也可以翻譯為「上主喜悅於自己的百姓」。但是，我們知道，有時上主並不喜歡他的子民。聖保祿宗徒寫道，上主不喜歡離開埃及的那一代人，所以他們中的大多數人死在曠野(格前10:5)。上主也不喜歡那些生活在巴比倫流亡時期的人。先知告訴我們，上主憎惡他們的獻祭和他們的惡行(見依65:12;66:4;歐8:13,9:4)。所以，當他的子民聽從他，遵行他的誡命時，上主喜愛他們，但當他們背叛他時，他感到悲傷。

我們熟悉這首由天使詠唱的歌詠，「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安」(路2:14)。福音告訴我們，天父喜悅於祂的愛子耶穌基督(見谷1:11)。他來是要遵行父的旨意，並且服從到底。我們呢？在我們領洗的時刻，同樣的聖父的聲音對我們說:你是我愛子或愛女，我因你而喜悅。我們已經成為天父的義子，耶穌基督的兄弟姐妹，聖神的宮殿。但是，我們怎樣才能保持忠信到底呢？我們怎樣才能進入我們主的福樂呢(見瑪25:23)？答案就是服從。耶穌的話應該成為我們的:「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意」(若6:38)。

現在讓我們談談「得勝」這個詞。這個詞在希伯來語中聽起來像耶穌的名字「Yeshua」，這個詞的主要意思是拯救。那些謙遜而得蒙上主救恩的人是誰呢？希伯來語「anavim」，指的是那些在社會中無足輕重的人。他們沒有發言權，沒有權力，也沒有經濟手段。但是，他們有一個特別的特點：他們信賴上主；他們倚靠上主。在瑪竇福音中，他們被稱為溫良的或謙遜的，並被宣告為有福的，因為他們將承受土地(瑪5:5)。

聖詠作者的整段話都在傳達了一個深刻的信息。通過耶穌基督，天父將救恩賜給了貧窮和貧困的人，溫良和謙遜的人。這種救恩比戰勝敵人或從流放之地中回來更偉大。我們所佩戴的救恩將我們從罪和死亡的權勢中解放出來，並從內在改變我們。上主把他的誡命寫在我們的心裡，並使我們能夠去履行。耶穌基督帶給我們的救恩，是上主喜愛祂的子民的最好證據。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」(若3:16)。

星期五

詠147:12-13, 14-15, 19-20

公元前586年，耶路撒冷被巴比倫人摧毀。然後，在公元前539年，波斯國王居魯士頒布了一項法令，允許被流放的猶太人從巴比倫返回他們的土地。有人這樣做了，開始重建聖城和聖殿。我們今天聽到的聖詠147篇是慶祝這一事件的。

聖詠給人的印象是上主重建了耶路撒冷。但事實上，上主啓發了某些人去做這件事，重建這座城市的過程是困難和代價高的。返鄉的人面臨著許多挑戰，他們經常氣餒，想要放棄。上主通過像厄斯德拉、乃赫米雅和則魯巴貝耳這樣的偉大領袖來支持他們，祂還開了波斯統治者的心，為那些返回以色列的人提供經濟援助。因此，聖詠作者認為重建聖城和聖殿是上主的奇跡，值得贊美，這是正確的。

聖詠147篇以「阿肋路亞」開頭和結尾，意思是「贊美主」。贊美的理由不僅是給那些從流放地回來的猶太人一個新的開始，而且是天主聖言的大能。現代物理學告訴我們，宇宙有四大定律。聖經告訴我們上主創造了宇宙並統治著它。但是，聖詠作者提醒我們，上主也向以色列人發出了他的命令，特別是十誡。公元前586年災難的原因是以色列人不服從上帝的誡命。他們從流亡之地歸回的原因是天主的憐憫和人們的悔改。

聖詠作者提出了一個值得深思的有趣觀點：正如自然遵從上主的命令，我們也應該如此。如果我們不這樣做，那麼災難就會接踵而至。當涉及到數學和物理時，我們知道這一點，但當涉及到社會科學時，我們假裝不知道。因此，我們可以駕駛飛機，向太空中發送信息，製造為計算機提供動力的微型芯片，但我們卻無法創造一個公正和平的社會。為什麼？答案是因為我們的不服從。

猶太人對我們聖詠的評論是這樣說的:「正如世界是由上主的命令運作的，以色列也應該按照上主的誡命行事，這是上主給以色列的特別禮物。」我們可以擴展說，我們都應該按照上主的誡命行事，避免災難，建立一個公正與和平的社會。但這樣的奇跡只有在上主的幫助下才能發生，只有祂能重塑我們的心，使我們順服。因此，我們要高唱「阿肋路亞」贊美上主。